祝福≈≈≈

有许许多多人，也许你已经淡忘了，
如果仍然在你的心里，他们也一样会得到幸运。

我不会给你钱，因为我没有。
给你生活的忠告:
多吃些粗粮.
给别人比他们自己期许的更多，并且用心去做
熟记你喜欢的诗歌
不要轻信你听到的每件事，不要花光你的所有，不要想睡多久就睡多久。
无论何时说“我爱你”，请真心实意。
无论何时说“对不起”，请看着对方的眼睛。
相信一见钟情。
永远不要忽视别人的梦想。
深情热烈地爱，也许你会受伤，但这是使人生完整的唯一方法。
用一种明确的方法解决争议，不要冒犯。
永远不要以貌取人。慢慢地说，但要迅速地想。
当别人问你不想回答的问题时，笑着说“你为什么想知道？”
记住那些敢于承担最大风险的人才能得到最深的爱和最大的成就。
给妈妈打电话。如果不行，至少在心里想着她。
当别人打喷嚏时，说一声“菩萨保佑”。
如果你失败了，千万不要忘记汲取教训。
记住三个“尊”：尊重你自己；尊重别人；保持尊严，对自己的行为负责。
不要让小小的争端损毁了一段伟大的友谊。
无论何时你发现自己做错了，竭尽所能去弥补。动作要快！
无论什么时候打电话，摘起话筒的时候请微笑，因为对方能感觉到！
找一个你爱聊的人结婚，因为当年龄大了以后，你会发觉喜欢聊天是一个人最大的优点。
找点时间，单独呆会儿。
欣然接收改变，但是不要摒弃你的个人理念。
记住，沉默是金。
多看点书，少看点电视。
过一种高尚而诚实的生活。当你年老时回想起过去，你就能再一次享受人生。
相信上帝，但是别忘了锁门。
家庭的融洽氛围是难能可贵的。
尽你的全力让家平顺和谐。
当你和你亲近的人吵嘴的时候，试着就事论事，不要扯出那些陈芝麻烂谷子的事。
不要摆脱不了昨天。
多注意言下之意。
和别人分享你的知识，那才是永恒之道！
善待我们的地球。
不要愚弄自然母亲。
忙自己该做的事。
不要相信接吻时从不闭眼的伴侣。
每年至少去一个你从没去过的地方。
如果你赚了很多钱，在活着的时候多行善事。这是你能得到的最好回报。
记住有时候，不是最好的收获也是一种好运。
深刻理解所有的规则，合理地更新他们。
记住：最好的关系存在于对别人的爱胜于对别人的索求之上。
回头看看你发誓取得的目标，然后评判你到底有多成功。
无论是烹调还是爱情，都用百分之百的负责态度对待，但是不要期求太多的回报。

不因为陌生，所以勇敢，因为距离，所以美丽。

┏━━┓我 　　 ●╭○╮ 　我┏━━┓
┃天长┃想°☆ /█∨█\ ☆ 爱┃曾经┃
┃地久┃你 　　 ∏　∏ 　　你┃拥有┃
┗━━┛ 　·☆爱你一生☆·　┗━━┛

波罗蜜
修学般若渡苦海  到彼岸叫波罗蜜
“波罗蜜”：梵语波罗蜜，华言到彼岸。
前面，我给大家讲了：般若的概念、内容、意义、整个因缘，般若的力量和作用及怎样修学般若。我们通过修学般若，就能渡过烦恼的中流，到达涅槃的彼岸。
我们离了世间相，离了出世间相，解脱一切妄想执著，伏灭一切无明妄想，契入本心，成就如来的智慧德相就叫彼岸。彼岸就是我们的本觉佛性、本心的同体异名，指涅槃说的，不生不灭。
怎么到达呢？就是修学般若。般若是法，方便办法，彼岸是果，到达果地。就是乘般若船筏，渡过烦恼的中流，渡过生死苦海，到达彼岸。
我们要想真正认识彼岸，首先得认识此岸。
是对此岸说有彼岸，此岸彼岸是对待法，所谓对待即相待而立，非实有也。
我们要想真正认识彼岸，首先得认识此岸。是对此岸说有彼岸，对生死此岸说有彼岸，对涅槃的彼岸说有生死的此岸，是对待法，互相对待而得建立。
“小”是怎么建立的呢？是对大才说小，对小才说大。如果大小不互相对立，大相小相就不成立。就象黑板，我们不能说黑板是大是小，得和某种事物互相对待，才能建立大小的虚妄相，不是实有，非实有也。
因为众生在迷，心里迷惑，不觉悟，所以依真起妄，向外贪求。比如我们贪著世间的一切事物，就得苦果。在世间的一切事物上起妄心，起妄心是惑，然后动用身、口去造作，身去种种造作，口去种种言说，身、口、意炽然而起，造诸善业、恶业，不善不恶业。造善业，循善业受人、天果报，造恶业受三途道的果报，造不善不恶的业，也要把我们牵入六道轮回生死，生死就叫此岸。此岸彼岸是对待法，因为众生正在六道轮回，就是生死的此岸，佛巧设方便，对生死此岸，设立涅槃的彼岸，方便接引。众生一听佛的教化，说有涅槃的彼岸，可以出苦，所以就依法修行，依法修行，出离生死了，起个假名就叫彼岸，是这么设立的。
此岸彼岸是对待法，所谓对待即相待而立，互相对待而得建立，对大说小，对好说坏，对是说非，都是互相对待而得建立。如果不是互相对待，就无所依据了。非实有也。生死没啦，起个假名就叫涅槃。我们不妄想执著生死了，更不要去贪著涅槃，我们离了生死相，也要离涅槃相，这样才能放下一切妄想执著，这就是一真法界了。
众生受报流转  生死是为此岸
法界众生由无始无明，而迷于本具之本觉佛性，所以用诸妄想，起惑造业，循业受报，故有流转，名曰生死，是为此岸。
法界众生，去佛以还，九法界对佛来说，都是众生，都没有彻底的断除生死惑业。由无始无明，什么是无始无明？烦恼迷惑之心，愚痴暗昧之性，不觉悟，障理之惑也，对宇宙人生的真实谛理不知道，不能悟明，心里迷惑，这个生死妄情，没有智慧的光明，就叫“无始无明”。而迷于本具之本觉佛性，不能识自本心见自本性，就叫“迷”。不能悟明一心，通达实相的道理，所以不能排难解纷，离一切相，老想得点什么，妄想执著点什么，妄想迷惑之心。众生迷此而成烦恼，诸佛悟此而成菩提。悟了依之修行就得无上菩提，迷了向外贪求，就成为生死烦恼，都是因为“悟”和“迷”的关系。我们本师乘愿来此世间，就是开示悟入众生本具之实相。由于无始无明迷于所具之本觉佛性，烦恼无明覆盖本心，所以不能识自本心见自本性，认妄为真，用诸妄想，不知真心本有。所以用诸妄想，起惑造业，循业受报，故有流转，佛在经里说，因为众生不能识自本心见自本性，悟明本具之佛性，所以用诸妄想，此想不真，故有流转。就象世间人，没得到珍宝，把瓦砾装到口袋里背在身上。
“惑”就是妄心，“造业”就是身、口、意三业。“循业受报”，业有一种力量，佛说：“定业不可转，假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”我们今生造的善恶业，不善不恶业，来生不报，甚至几劫不报，但是成熟了非报不可，造了业不受报不可能。业就是因，循因就结果，循业就受报，立杆就有影，佛说的因果律是丝毫不爽的，定业不可转，故有流转。谁使我们流转呢？就是业的力量，名曰生死，是为此岸。
诸佛出离生死   涅槃是为彼岸
三世诸佛能反迷为悟，悟明所具之本觉佛性，依本觉佛性的实相理体，发起般若智慧的照明，照见五蕴皆空，而出离分段与变易两种生死，名曰涅槃，是为彼岸。
三世诸佛，“世”：指时间说。“三世”：过去世，现在世，未来世。三世诸佛：就是过去已成就的佛，现在正在成就的佛，未来当成就的佛。三世诸佛就是十方诸佛，百千万亿恒河沙数。能反迷为悟，三世诸佛也是接受了过去佛的教化，觉悟了，发心学佛，开始走出苦得乐的道路。悟明所具之本觉佛性，“要想成佛，须是见性”，得悟明本具之佛性。佛性还不知道呢，自己的本来佛还不认识呢，怎么成佛呀？想要成佛无有是处！我们得知道佛所在处，这个得弄明白，就得悟明本具之本觉佛性，实相道理。
“佛”究竟是指什么说的？是不是在我们自性之外，另有个现成的佛让我们去成？这个心里得明了，这很重要。“欲要成佛须是见性”嘛，“性成无上道”，所以得识自本心，见自本性，悟明所具之佛性。依本觉佛性的实相理体，依据本觉佛性实相的道理，它是“体”，三世诸佛所依之“体”，依这个本觉佛性的道理，理体，发起般若智慧的照明，以“理”起“智”，发起我们的心智，以妙理起妙智，以妙智照妙理，是修为过程。因为是依实相的妙理起的般若智慧——佛的智慧，所以称为妙智，反过来照这个理。就象观世音菩萨修耳根圆通似的，反闻闻自性，调转闻性与声尘相脱，内照自性，就是照这个理。我们本觉佛性的理体上，没有什么世间相，出世间相。我们再也不贪著妄想执著了，为了成就我们的无上觉道，究竟成佛，我们就能放舍这一切惑乱，照到业尽情空，就是离了世间相，离了出世间相，自相也离了，自然契入自性，就是“彼岸”，就是本经所说的照见五蕴皆空。
“五蕴”就是色、受、想、行、识，五蕴是生死的体。“色”是一切物质，就是我们正报色身六根，和依报物质世界的一切，就叫“色”。受、想、行、识属于“心法”。一切法不出心色二法。“受”：领纳之意，“想”：思想之意；“行”：造作之意；“识”：了别之意。这四种心法都是妄心。在我们本觉佛性上，没有受、想、行、识这种虚妄的心行之相，也没有具体的森罗万象，在实相的理体上，本来没有。因为过去在迷，妄想的执为真实而有，建立无边的生死。
现在我们以实相的理体，发起般若智慧的照明，才得见色、受、想、行、识的本来面目，得见诸法之性，原来它本来不有，现在才看到五蕴皆空。色、受、想、行、识这五种虚妄之法，包括世间相，出世间相。世间相和出世间相包括一个是“色法”，具体的森罗万象，一个是“心法”，无明妄想。
世间相包括物质方面，精神方面。合世间相、出世间相就是“心”、“色”二法，开“心”、“色”二法就是世间相和出世间相。所以“照见五蕴皆空”，就再也不去贪著、攀缘、妄想执著这个色、受、想、行、识了——妄心妄身这个虚妄之法。“度一切苦厄”就指生死之苦，“度”：脱意。而出离分段与变易两种生死，生死出了，再起个假名，名曰涅槃，是为彼岸。所说到达涅槃的彼岸。
此岸即是彼岸  生死即是涅槃
佛说一切法无我，我尚且不有，生死涅槃更无所依据，是知生死涅槃本来不有，由心想生，是因为于其中加了一道妄想，所以才显出了生死涅槃的差别相，若离却妄想，则生死涅槃无所依据，云消雾散，即所谓生死涅槃等空华者是也。如是不住生死，不住涅槃，无生死可了，无涅槃可证，此岸即是彼岸，生死即是涅槃，究竟显了，最为直捷，岂不快哉。
佛说一切法无我，在四念处里佛让我们“观法无我”，一切法无我是事情的本来面目，所以佛让我们正念观察，按照事情的本来面目谛审观察，我们就能随顺法性。“一切法无我”，就是一切事物当中本来是无我的。就三界六道来说，身心无我，世界无我。就此岸彼岸来说，生死无我，涅槃也无我。说生死是我，是因为众生在迷，于本来无我的生死中，妄计为我，强立主宰，建立我。都是这样建立的。
佛说：“一切法无我”。比如，我们色身是地、水、火、风四大和合而成，揽外四大而成内四大，地大、水大、火大、风大。地大：地以坚为性，坚固性。色身没有地，就象一摊泥似的堆了，不能行住坐卧，思维运动，筋骨属于坚性，象盖房子，得有屋架，有梁有柱，然后才能把房子盖起来。水大：水份，血液。如果没有水份血液，光有地大，就象干土，没有水的调合不能成形。火大：火是温度。如果没有火大，色身就冰冷僵硬，不能维持生命。风大：风以动为性。关节五脏功能的活动得有风。和合起来成为我们的色身六根。那么如果地大是我，地以坚为性。水以湿为性，水大、火大、风大是谁呢？体性不一样。说地大是我，水大是我，火大是我，风大是我，应当有四个我，还是不成立。所以一切法无我。
“身”是四大假合，“心”是六尘缘影，影是六尘落谢的影子。比如耳识是我，耳识摄取声音相貌，如果耳识是我，这种妄心是我，那么眼识呢？眼识看具体的事物，色法，那又是谁呢？也不成立。
另外，“心”是无常的，一会是走路的“心”，一会又是吃饭的“心”，一会又是写字的“心”，走路的心是我，应该永远是走路，一会一变，走路的心没了，又是吃饭的心，心无我，身无我，一切法无我。都是为了我，才妄想执著。
“一切法无我”，我们可以往下推理。我尚且不有，“我”是不成立的，说“我”要了生死，“我”要证涅槃，以“我”为中心，以“我”为体，一切法无我，涅槃无我，生死无我，我尚且不有，那么涅槃生死是以“我”而得建立的，是虚妄建立。我尚且不有，生死涅槃更无所依据，对谁说生死啊？对谁说涅槃哪？更无所依据，又是不成立了。是知，通过上面的讲说，我们知道一个道理，生死涅槃本来不有，从根本以来就没有，是因为我们众生在迷，攀缘、妄想执著了生死，妄想执著证涅槃。是由心想生，妄心生了，妄境现前了，心境缠缚。是因为于其中间，“于”是在的意思，在生死涅槃上加了一道妄想，心生法生嘛。
在佛那里既没有生死相，也没有涅槃相。所以才显出了生死涅槃的差别相，差别相是妄想执著性，如果什么都不执著了，就没有生死涅槃的差别相了。若离却妄想，则生死涅槃无所依据，离却这个妄想执著性，什么都不妄想执著了，则云消雾散，生死之云，涅槃之雾，统统消散，唯是一心。即所谓生死涅槃等空华者是也。没有实事，就象虚空本来没有莲华，因为病眼见空华，眼睛看花了，妄有华现。妄执生死，妄执涅槃，本来不有。我们本觉佛性实相理体离一切相，既没有生死相，也没有涅槃相。如果我们再妄想执著涅槃，对涅槃之境发识，心境缠缚，还是覆盖本觉佛性，再执著涅槃相，还是有一物，还是覆盖本觉佛性，还是不能究竟证得，还是不相应，所以涅槃是假名。
地有垃圾，显得地很脏，清除了垃圾，“干净”就出来了，是对“脏”而说“干净”，脏没有了，也不要执著干净，干净也不可得。
通过上面的讲述，这样我们通达了实相，离生死相，离涅槃相。如是不住生死，不住涅槃，不住著，不妄想执著。无生死可了，无涅槃可证，此岸即是彼岸，不是离开此岸，另有彼岸。此岸彼岸在心上，心上向外贪著、妄想执著就是“此岸”，不妄想执著就是“彼岸”。不妄想执著就行了，此岸彼岸在心上，更没有此岸彼岸可得。生死即是涅槃，生死在心上，向外贪著、妄想执著就是生死；不妄想执著就是涅槃。究竟显了，最为直捷，岂不快哉。省却了很多麻烦，不用周折，但不妄想执著，非生死，非涅槃，就是一心，就是所说的生死本空不须断，涅槃本有不须求。不断生死，不求涅槃，不断生死就是离了生死相，不求涅槃就是离了涅槃相，生死涅槃二圆离，就是本心，就是般若了。起心去断，去求，都覆盖自性，反而不相应。
“波罗蜜”这三个字就给大家讲完了，就是到“彼岸”。经过修学般若，契入本心，起个假名就叫到“彼岸”。生死没啦，唯是一心，就是“般若”。更不立生死，不立涅槃，生死涅槃都是假名。心里还有个涅槃可得，那还不是涅槃，生死涅槃等空华，由心想生。我们不贪生死，不贪涅槃，不妄想执著生死，不妄想执著涅槃，这样就能断除生死妄缘，回归自性。悟明了实相，没有这些惑乱，我们但不妄想执著生死涅槃就行了，最为利落，省却了很多麻烦，就得佛法利益。
悟明一心  日劫相倍
经上说：“日劫相倍”，我们能悟明一心，通达实相的道理，大开圆解，依“实相”法来修证，和以“识心”来修证，离相真修和用妄心来修为，“日劫相倍”。
用生灭妄识去推进修行，修到未来际还是生灭性。如果通达实相的道理，但离一切相，不去妄想执著它，即可契入本心。如果这样修行一天，即可超过以识心去修行多少劫，费力少而收效大。
如果不能悟明实相，就是盲修瞎练。就象《楞严经》说：“蒸砂煮饭”。把一盆砂子蒸煮，煮到未来际，还是热砂，不能成为饭本，因为它不是做饭的根本。通达实相，才是成佛的根本，所以必须见性成佛。就象六祖大师说的：“不悟自心学法无益”。我们自己的本心还不认识，怎么学法呀！也没有利益。以识心推进修行，就象入了迷魂阵一样，纠缠不清，总是系缚，放下这个，又抓起那个，总有生死把柄可抓。所以必须明理，明白道理了，依理去修证。就象造汽车，汽车的理论不知道，花多少钱，费多少功也造不出汽车，道理明白了，理路对了，自然汽车就造出来了。
“不悟自心，学法无益”。纵然造点善业，是有漏善，今生造，来生得福报，在福报上迷了，又造业，将来第三世堕落苦轮，所以不悟自心，学法无益。

一切法不生则般若生
又一切法不生则一切心不生，一切心不生则清净心生，清净心即是般若，故曰般若生。
又一切法不生，一切法就是一切事物，一切妄境（五欲六尘这些事情）。佛说：“种种法生，种种心生”。事物现前了，我们认物为己，心被境牵，种种攀缘，生种种心，说明不相应，招惹灾难、痛苦。佛在经中说过这样一个故事：佛和弟子们走在路上，看见一块黄金，阿难说：“把它拣回去吧”。佛告诉阿难说：“这是毒蛇，你不要拣”。紧接着，走过来父子二人，一看到黄金，妄境现前了，“境”就是法生了，就生心动念了，因为他们正贫困的不得了，只看到利益的一面，没看到危害的一面，见到黄金唆发了他们的贪心，就高高兴兴的把黄金拣回去。这时国王四面贴告示，说：国库黄金丢了。有人去官府报告，说他父子二人得到一块黄金，不知从哪来的，所以官府把他们抓去蹲监狱。这时父亲跟儿子说：“难怪大觉世尊说它是毒蛇，真是毒蛇”。悔之晚矣，他就是相信了这一法，妄想执著了这一法，招惹了无穷的灾难和痛苦。这都是教化我们的方便办法。当然这也是真事儿，不是真事儿，佛不会说。事情都有两方面，我们要发起利益的时候，首先想到它坏的一方面，可行不可行，较量一下，是利益大，是危害大，然后有个正确的选择。
《梵网经菩萨戒本》说：“好事与他人，困难留自己。”遇到好事，我们佛门弟子，当菩萨的，就要往后退，让众生获得，我们就高兴了，困难的挺身而出，为众生排难解纷，这是菩萨应当尽的义务和责任。这样就能一反过去的罪业和过恶，而成就不可思议的善法，六度万行，成就成佛之因。离一切相就是不贪著、妄想执著。我们不妄想执著了，没有危害了，就是要给众生发起利益，这二方面，就象车的两个轮子，缺一不可。危害避免了，不是单纯为了避免危害，避免危害的本身能给众生发起不可思议的利益，能安乐无量众生，关键在此。
则一切心不生，心生法生，心灭法灭；心灭法灭，法灭心灭。一切法不生，则般若生。一切法不生，“妄心”不生，“妄境”不生了，心境双亡，这个时候，般若生。生死妄缘没啦，祖师说：“妄缘空处即菩提”。妄心妄境，心境缠缚就是生死妄缘。妄缘都空了，即菩提，菩提属于智，智就是般若。
一切心不生则清净心生，一切妄心不生，妄念不起了，则清净心生。清净心就是本觉佛性，就是众生本具的般若妙智，清净心就是佛心，佛心就是般若。清净心即是般若，故曰般若生。
 我现在讲什么呢？（居士回答：讲般若。）大家注意，般若，文字般若，我跟大家说的基本都是般若，不是离开我说的，另有般若可得。大家明白了，不妄想执著了，就通达无碍了，就解脱了，安乐幸福无罣碍了，无罣碍故无有恐怖，不是让我们得到什么。
佛说的《般若波罗蜜多心经》是给我们解开生死系缚的方便办法，解开就拉倒了，就自在了，不是说我们在这里还想得一物。想得一物还是不相应，还是系生死疙瘩，所以我们听“了义教”，不能以有所得心听离相法门。不象修净土，一心往生西方极乐世界，心里还有个愿望和求取，想得到极乐世界，因为那是方便法门，次第法门。我们这是真实法门，当下得解脱，就是不能证圣，也减轻苦的程度，减轻罪业的严重性，使我们的正常生活、学习、工作、修行得到利益。
众生信世间一切法  不能出离分段生死
众生信世间的一切法，所以被世间的一切法所拘，被世间的一切法所拘，所以不能出离分段生死。
众生相信一切事物是真实而有，是我之所在，我之全体。“我”是主宰义。于本来无我的一切事物中，强立主宰，约法计我。众生信世间的一切法，信三界六道的一切事物，因为众生在迷，不知佛法，也没法不信，所以就妄想执著世间的一切事物。不信这个，就信那个，总是有所信。所以被世间的一切法所拘，拘：拘留，拘禁。我们信钱，就被钱所拘禁，牵挂障碍不得自在。被世间的一切法所拘，拘留在三界六道。妄心、妄境，心境缠缚，把我们拘留在三界六道，不能出离。所以不能出离分段生死。六道的形段，造善业得人道这一段形段，造恶业了，人身失掉，又进入畜牲道，畜牲的形段，又在这里轮回，不能出离六道分段生死。
二乘信出世一切法  不能出离变易生死
二乘信出世间的一切法，所以被出世间的一切法所拘，由于被出世间的一切法所拘，所以不能出离三界外的变易生死。
佛说“一切法不信则信般若，一切法不生则般若生。”声闻缘觉不信世间，所以要出离生死。二乘信出世间的一切法，法执不破，多若尘沙，执著在法上，所以被出世间的一切法所拘，由于被出世间的一切法所拘，所以不能出离三界外的变易生死。虽然三界内的我执破了，但是三界外的法执不破，抓住不放。都是因为信这一切事物，妄想执著这一切事物，不得自在。
菩萨所修之法，就是成佛之法，但修六度万行一切善法，去自利利他以放舍悭贪，趣向无上觉道，究竟成佛，因为菩萨己悟明一心，通达实相，行菩萨道。这部经是大乘了义教，为发大乘心者说，发大乘心得有依据，得悟明一心， 通达实相的道理，要不怎么发呀？还执著这个，执著那个。如果说“我什么也不明白，我也发心自己了生死，让众生也了生死，究竟成佛。”你的心发的是好，但你没有实现这个愿望的办法和手段。世间说你没有本事，这是个空想。必须得心开意解，明心见性，识自本心，见自本性，通达实相，这样，愿望才能成为现实，这个心才会真的发出来。
大乘了义教是为发大乘心者说。说：“我求人天福报。”那你世间生死相还没断呢？你能通达实相吗？所以，此经是为发大乘心者说，什么都不妄想执著了，就是要利益众生，开发佛的智慧。
不信一切法  佛得大自在
佛不信世间的一切法，亦不信出世间的一切法，所以佛不被世间的一切法所拘，亦不被出世间的一切法所拘，所以佛能超越两种世间，出离分段和变易两种生死，得大自在。
我们本师三觉圆满，佛不信世间和出世间的一切法。佛若信，就不能在《般若经》中说：“一切法不信，则信般若，一切法不生，则般若生。”这是本师证得的真实諦理。佛不信世间的一切法，内至身心，外至世间这一切事物，三界六道的一切事物，都属于生死之病，业果。依报世界是我们的共业所感，正报身心，苦乐是我们的“别业”，正由业力感报此身，苦乐通过它（指身）受用，我们自己没有业怎么能生到世间轮回生死呢？所以世间的一切法，是从果上来说的，苦果。众生在迷，认为一切都是真实的，还去贪著它，妄想执著它。所以佛不信世间的一切法，亦不信出世间的一切法。世间、出世间是个对待法，互相对待而得建立，六凡不有了，四圣也不立了，一真法界，唯一真实，更无虚妄。
亦不信出世间的一切法，所以佛不被世间的一切法所拘，亦不被出世间的一切法所拘，出世间的一切法，属于法药，世间的身心世界属于苦果（病），病没啦，药不用，再信药也没有用了。所以佛能超越两种世间，不妄想执著世间，不妄想执著出世间。超越，就是离世间相、离出世间相。声闻缘觉建立出世间，凡夫建立世间。一真法界，没有世间相，没有出世间相，唯一真实，更无虚妄。出离分段和变易两种生死，两种生死都出离了，彻底赶走生死贫困，再也不受生老病死的逼迫、障碍和系缚。没有生死贫困了，就一切具足，象佛那样，具足出世间的大富贵，具足智慧、光明、神力。因为佛具足智慧、光明、神力，所以佛无事不办，能自利利他，一切都能成办。我们想办一件事情，得克服种种艰难险阻，最后还不能圆满成就，所以心有罣碍，心有恐怖。得大自在。无有牵挂障碍，“无罣碍故，无有恐怖”，这样才能得大自在。我们本师和三世诸佛称为“法王”。“王”者自在在义，对不自在说自在，我们众生牵挂、障碍，一切不自在，佛于一切法得解脱，得大自在，不可同日而论，佛的境界是难思议的。
经题《般若波罗蜜多心经》中这个“般若”就不往下解释了，要往下解释，般若三德密藏说不尽。大家对般若有认识，能够不错谬就行了。大家在这里领会，什么是般若，般若的概念、内容、意义，它的力量和作用，怎样成就本具之般若妙智，路子大致说一下，要深入研究，深入发明，我们还得下功夫。

一切法不信则信般若
《般若经》云：“一切法不信则信般若，一切法不生则般若生。”
“一切”：包括无余之义。一切法，是十方世界的一切事物，都包括在内。不信，就是不相信，为什么呢？佛在《金刚经》中说：“凡所有相皆是虚妄”。虚就是不实，妄就是不真。《楞严经》说：“本无五阴”。从根本上就不存在，我们还相信什么呢？佛在经里说：“法本无有，亦不可说”。法尚且没有，还说什么法呀？对于此理能忍可于心，而不违逆。就是法本无有亦不可说，“岂有生灭”，没有尚不可说，怎么能有生灭呢？对于这个道理深信不疑，忍可于心，这就叫“无生法忍”。“无生法忍”就是“般若”。忍就是忍辱，粗为忍辱，细为禅定，微细的不发起，就是我们的天然本定，本具之性定。
“一切法”就是一切事物。我们相信哪一法，哪一种事物是真实的，我们就会贪著它，就去妄想执著它，劳费神思去攀缘它。反过来，它就逼迫、系缚、障碍我们，我们就会在这一事物上起妄心，造生死业，是这个路子，没有其他。大乘了义教，佛说的《大般若经》是离相法门，究竟解脱的办法，所以，“一切法不信则信般若”。使令我们再也没有生死的把柄可抓，什么也不去妄想执著，十方世界的一切事物，实在是没有一法值得我们妄想执著的。为什么呢？因为，我们本来是佛呀！只因为我们向外妄想执著一物，所以就与自性不相应，长劫轮回六道作众生，委曲己灵，不得作佛啊！
“信为入门，不信则不入。”大家坐这听法，就是因为我们相信，佛说的这部《般若波罗蜜多心经》，是宇宙人生的真实道理，能给我们发起不可思议的佛法利益，乃至使我们究竟成佛。所以，大家相信了，才能走入讲堂听法，如果大家不相信，我再请也请不来呀！这是“信为入门”。
众生所信不同，千差万别。你信这个，我信那个，有的信世间法，有的信出世间法，有的信善法，有的信恶法。俗语说：“信酒的不入茶坊。”他认为“酒”这一法真实，能使他安乐幸福、逍遥自在，所以心想酒，口说酒，身体去喝酒，一切时处没有把酒忘掉，没有好的饭菜，也买点酒喝，他感到这是最大的安慰。因为他信的是染污法，所以，在这一法上起惑造业，将来果报自受。有信茶的，专门去茶馆品茶，听弹唱，逍遥自在，这也是染污法。因为他相信这个，你不让他去，不行啊！所以，众生所信不同，信为入门。众生各有各的信仰，他信什么，就仰望什么，贪著什么，妄想执著什么。他相信钱是万能的，就走入这一门。我们通过正常的诚实的劳动，取得报酬来安定衣食，离开衣食不行，不能正常的生存、生息，但是不能非礼而取，该得的得，不该得的绝对不能得，我们安分守己，就能自保。如果不是这样，信财，信的严重了，引取无厌，非礼而取，其至光天化日之下，抢劫、偷盗，他信这一法就把他拖入灾难。有人信名，想当官，光宗耀祖，自己荣耀，所以千方百计、巧施手段，不惜危害他人，做梦也想当官，妄想执著这一法。信为入门。
佛说以我的神通眼看，凡是当国王的都得侍奉五百世佛，在佛地修戒、修善五百世。有这个福德因缘，你不想当国王，国王自然现前，没有这个福德因缘，你想当国王，无有是处，都是循业发现，循因结果，没有这个善业因缘，不是痴心妄想、妄追求嘛？所以，不从求中得，信为入门。
我们讲的是了义教，究竟显了。因为我们信佛，所以，才能把我们的重心，从贪著世间染污的因缘上提携出来，转移到佛、法、僧上面来，举身心的全体皈命依靠佛，皈命依靠法，皈命依靠僧。
我们相信哪一法，就会攀缘、妄想执著哪一法，就会在哪一法上建立无边的生死业缘，所以“佛”教我们离一切相。世间相、出世间相、本觉佛性自相，都不攀缘、妄想执著了，最后就是般若，佛的智慧。
我们信佛，才能走入佛门，才能发心皈依、受戒、依法修行，修戒、修定、修慧。这个没离相，是没离佛法之相，佛法是“药”，因为我们生死病没有去除，所以药不能不用，不用这个药，生死的大山依然如故。所以，我们发心学佛，要随顺法性。这个随顺过程，就象佛在《金刚经》中说的“知我所法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”都是船筏，没过河前找船筏，过了河不能背着船筏。
佛说：“种种心生，种种法生”。妄心生了，法才生。“法”是一切事物、妄境。“心”，是妄心。心境缠缚，就是生死妄缘覆盖我们的自性，纠缠不清，我们不去贪著、妄想执著这一切事物，就心境不偶，这样，就能般若生，佛的智慧——我们的智慧之性，就能开发，就会油然而生。“生”是假名，没有乌云覆盖了，本具的智慧自然显发。就象太阳，乌云散了，太阳的体和光明自然显发，假名为生，发明本具。
“一切法不信，则信般若”。佛说的这句话就是，我们相信什么，我们就会贪著、妄想执著什么，贪著、妄想执著什么，心上就有一物，若有一物即不中。
祖师说：“欲知修道要诀，但莫于心上著一物”。最明了的修行道路。道：佛道。学佛最简捷的道路。要：主要。诀：口诀。最简单、最有力量的一个办法，不繁琐。著：妄想执著。“莫于心上著一物”，好的不著，坏的不著，众生不著，佛不著，十方世界的一切事物都不著，那不就是离一切相嘛。都不妄想执著了，就发明我们本具的佛的慧日，智慧之日，不让它显发，它也要显发，不是我们让它显发。
一切法不生，妄心、妄境不现前，心境双亡了，般若生。比如，众生在迷，依真起妄贪著钱财这一法，这一念起了，妄心和钱的妄境交织在一起，那就覆盖我们的本觉佛性。一切法不生般若生，显发自性，佛的智慧。举一念就是法界全体，有一物般若就不生，有一点乌云太阳就不显发。
时时勤拂拭  勿使惹尘埃
我们这个心是生死的怨贼，经上说：“心者何也？”心是什么呢？下边回答了，“染有以生”。因为我们染污三界万有，贪著、妄想执著某一事物，对境发识，这一念就起来了——染有以生。贪著、妄想执著叫“染”，心染污，染污三界万有。我们什么都不妄想执著了，这个妄心，就不能生起。圣人说的话，都是事情的本来面目，我们要深信不疑。
有人说：“你说这话我不明白”。不明白，就是我们妄想还很重，障碍你不能领会，还用世间的感情来听佛法，你当然不能明白。有妄想隔碍，就不能入理，这需要加紧淡薄妄想习气。比如，镜子本来能照物，但现在上面覆盖很多灰尘，什么也照不出来，就是我们被客尘烦恼覆盖，把镜子灰尘擦掉，一切相自然在里显，所以还得加紧修行。
佛说，祖师说，理无二致，说的都是一个道理。左说右说，反复说，我们还不能记忆在心。佛法刹那不能离，修行之心不能间断，间断了，贼就乘虚而入，受它的侵害。我们每时每刻想到钱，为什么不能忘？因为无始劫来，生生世世就贪著这个钱，这个种子熏习的非常严重，我们不主观意识的去贪著，它也不断的发起现行，种子不停的生灭，所以时刻想到钱。如果我们把“阿弥陀佛”记的这样熟，这个善根熏习的深厚，无念而念，梦中还念，上“极乐世界”就有保证了。
佛法就在于熏习，不厌其烦。我们本师说法四十九年，昼夜说，托钵乞食、洗足、敷座都是说法。如果不是这样，三藏十二部教典能说出来吗？否则，说一部就行了，成佛有余，那佛为什么还说一万多卷呢？说之有益，不说无益，不是没用，佛不是为了说法而说法。这样说众生还不能觉悟呢，所以，佛法不是不说，应该说的说。
若信一切法  即随生死流
谓若信一切法，则攀缘、妄想执著一切法；攀缘、妄想执著一切法，则随生死流；随生死流，即是众生。
谓若信一切法，则攀缘、妄想执著一切法，“一切法”指一切事物。攀缘、妄想执著一切法，则随生死流，攀缘、妄想执著就是业。凡夫六道众生相信世间的一切事物，所以去贪著、攀缘、妄想执著这一切事物，在这业果上又造生死因，建立无边的生死，所以不能开发本具的如来智慧德相；声闻缘觉贪著、攀缘、妄想执著三界外的一切事物，法执不破，所以酿成变易生死。世间、出世间皆不可信。
本来在实相的理体上，没有世间、出世间（没有世间相，没有出世间相），没有世间和出世间的差别相，是因为众生去贪著、攀缘、妄想执著世间和出世间，由心想生。妄心生了，妄境现前了，才显出世间出世间的差别相。妄心歇了，唯是一真法界，唯一佛法界，就是实相。
随生死流，即是众生。我们凡夫要想出离三界，得破除三界内的见、思二惑。见惑，是邪知邪见，就是众生的知见、看法、认识、主张、见解。什么是见惑呢？眼看为见，“见惑”：比如，我们看见黑板了，眼根对色尘，根尘相对，识生其中，说：“这是黑板”——这就叫“见惑”。我们第六意识把黑板落谢影子摄取过来，落在意根，被意根所缘——这叫法尘。说：“这是黑板”，根尘相对，我们第六意识马上把这个影子摄取过来，取相安名，取黑板的幻妄之相，给它安个假名，取相安名说：“这是黑板。”这是妄立知见。妄立知见就是对境发识，对黑板这个尘境发妄识。识就是心，我们这个妄心和黑板这个妄境缠缚在一起，覆盖自性。按世间感情，是“染有以生”，是著相的。我们这个妄心和黑板这个妄境，交织在一起，是生死妄缘了，没离相，这妄立知见——就是“见惑”。种种心生，种种法生。因为，我们攀缘、妄想执著这一法，才生起这一念“这是黑板”，我们攀缘黑板这一念，已经不相应了，这就叫“见惑”，知见生了，妄立知见。
佛在《楞严经》中说：“知见无见，斯即涅槃，无漏真净，知见立知，即无明本”。这是无明的本，取相安名，取了幻妄之相了，实际在我们心里并没有“黑板”这幻妄之相，是把这个幻妄之相，六尘落谢的影子摄取过来，众生就当为真实，生起这一念，念念不忘，违背自性，这就是“见惑”。
这一念生起来了，马上唆发妄情。问：“谁能说说，什么是唆发妄情？”（回答：马上就分别。）因为知道这是黑板了，就得分别这一法，黑板大小啊，好不好啊，满意不满意啊，好的就爱，不好的憎。不是骂人打人才是瞋恨，不满意也是瞋恨。爱钱爱的严重了，就偷，据为己有，不好的就憎，就想舍，生种种心，这个妄情就叫“思惑”。
见思二惑是“我执”，没离我相。心生了，就是我相，也是人相，也是众生相、寿者相，没离相，还是不相应，心境缠缚，妄情、妄见覆盖本觉佛性，惑乱自性。得断除见思二惑，才能出离三界，证得三界外的小乘涅槃，出离六道的分段生死。
有人说：“做点善事就行了呗，这就是佛法。”行善事不错，但是，想出离生死还不行，还相差十万八千里。妄知、妄见、妄情真正断除了，才能出离三界。声闻缘觉不住世间，住出世间，还没离出世间相，妄想的认为三界外，实有涅槃可得，贪著三界外的一切法，所以法执不破，法执多若尘沙，所以就叫“尘沙惑”，酿成三界外的变易生死，所以般若不生，还是有所信，有所妄想执著，不能究竟解脱。
那么，离相法门是什么呢？比如：说我们现在正在生死，作生死想，这本身还是生死。生死是妄境，作生死想没离生死相，妄想执著生死。既然有生死，就得“了脱生死”。起心去了生死，一念心起了，还是生死，是妄心妄境缠缚。生死这一法也没有常恒不变的实体，体性空寂，“生死本空不须断，涅槃本有不须证”。不断生死，不求涅槃，究竟显了，是我们的本性。
佛法是当下就离相的，要离生死相，了生死是小乘涅槃。祖师说，生死本空，体性空寂，莫作生死想，就离了生死相了，就不能覆盖自性。涅槃本具，我们的自性，就是彼岸，佛的智慧，不须证，不须求。这样，离了生死相、离了涅槃相，就是本心，就是般若生，本具的般若，就是祖师说的“无缚无脱”，省却了很多麻烦，唯是一心。我们心上也没有生死相，也没有涅槃相了，清净本然。“缚”就是生死相。“无缚无脱”最为利落了，生死本空，我们强作主宰作生死想，还得费很多麻烦去了生死。“生死涅槃二圆离”，离了生死相，离了涅槃相，但不妄想执著这二种虚妄之法就行了。“生死涅槃二圆离”离了就是我们的本心，还求什么涅槃，断什么生死啊！当下解脱，就安乐了。你每天说：“我生死这么严重”。想了生死，生死还了不了，那不就是求不得苦吗？老是牵挂障碍。说：“我想成佛。”证涅槃还是证不了，你想了生死，想证涅槃，就把我们和本来佛不隔而隔了，隔的十万八千里。
所谓离相，就是“一切法不信”，一切事物都不妄想执著。也不执著生死没了，也不执著涅槃没证，这就所说的“唯是一心”，这就是本心。般若智慧就会显发出来，就会利益自己，利益众生，这个能量是取之不竭，用之不尽的。想了生死，还是生死，想证涅槃，还是法执不破。
我们讲的《般若波罗蜜多心经》，是离相法门，不是人天法，不是声闻法、缘觉法，不要以小乘心来听大乘了义教，那不能入门，不要以有所得心来听法。想得到什么，想了脱生死，想证得涅槃，你听这个法你是听不了的。因为讲的是了义教，离相法门，究竟离去，撒手而去，再也没有生死把柄可抓。说“我要了生死”，还是生死杷柄，说“我要证涅槃”，还是生死把柄，没离生死相，没离涅槃相，还是不相应啊！还是信生死是真实的，信涅槃是真实的，所以般若就不生。
要离生死相，也要离涅槃相。一切法不妄想执著了，这样才能信般若，所说信般若是假名，更无可信。一切法都不信了，都不妄想执著了，起个假名就叫“信般若”。不是我们再抓住般若这一法不放，那不还是有生死把柄吗？还有一物吗？
就象禅宗祖师说的：“断除妄想重增病，趣向真如亦是邪。”妄想本空不须断，妄想相也要离，作妄想想了，这本身就是病，重添生死大病，妄上加妄，比原先更严重了。“趣向真如亦是邪”，也是岐路，真如不从求中得，若追求真如，还是邪法，还不是般若。所以，还象祖师说的：“妄想本空不须断，涅槃本有不须求”。你不攀缘不妄想，妄想自然就歇了。想断妄想，起心去断它，这个能断之心，还是妄想。涅槃本有不须求，起心去断妄想，还是心境缠缚，起心去求涅槃，还是心境缠缚，纠缠不清。就象祖师说的：“起心灭心，皆归迷闷。”我们去妄想执著一切事物，有了妄想再去灭，“皆归迷闷”，不是般若，也不起心，也不起心去灭它，就行啦。
要心无所住，不住生死相，不住涅槃相，就这个是。起心去断妄想，是心有所住，住在断妄想这一法上，没离断妄想之相。起心去求真如，求涅槃，心住在涅槃上，还没离涅槃相。心有所住，就是“随执一边”，随执一边就是不相应法，生死涅槃为二。不住生死，不住涅槃，不妄想执著生死，不妄想执著涅槃，这叫“不二”，“不二”就是一真法界，就是般若。所以一切法不信，则信般若。这是个道路。
佛即是般若  故曰信般若
若不信一切法，则不攀缘、妄想执著一切法，不攀缘、妄想执著一切法，则不随生流，不随生死流，则是入圣流，圣流即是佛，佛即是般若，故曰信般若。
若不信一切法，我们在家、出家，优婆塞、优婆夷（翻译过来是“清净士”，是清净雅致之称），以三皈自居，以五戒自守，能常念佛、念法、念僧，功德不可思议，五欲六尘不能侵入，随顺佛法的净化因缘，好好守五戒，断除五种粗重的过恶，就能避免危害，吉祥如意，消灾免难。在家弟子，对于饮酒这一法，我们不信它了，就不能进入这一门，我们就心不想，口不说，身不造，尽形寿不饮酒，宁肯失去色身浊命，再也不能进入这一门去饮酒，于酒这一法得解脱，在这一法上就不能建立生死、罪业、痛苦，都是这样解脱的。我们为什么失掉生命也不饮酒？为什么有的人，为了饮酒失掉生命？相差悬殊，这就是信和不信的差别。不信，决定不妄想执著，就不受它的危害呀！
佛法就是让我们断除过恶，恶的气氛断除了，就是利益了，恶的气氛不断除，就是危害。就离相法门大乘了义教来说，祖师说：“举心即错，动念即乖”。“举心”就是没离相，违背自性。《地藏经》说：“举心动念，无不是罪，无不是业。”“动念即乖”就是违背自性，举心动念即是生死流，业已经形成了。要从真实意上来说，举心动念，已经进入了生死流了，生死在心上。祖师说：“生心即妄，不生即佛”，也是这个意思，一切法不信也是这个意思，若不信一切法，决不会攀缘、妄想执著一切法。就象杀生这一法，有的人贪食众生肉，去杀生，使众生流血牺牲，受极大苦。但是，杀生者把它杀了，吃掉了，不会白杀，不会白吃。它虽然被杀掉了，冤魂还会纠缠不清，在一切时处往灾难处推他，牵引他，杀生者不会有吉祥事。将来，人死为羊，羊死为人，如是多劫，无有了期，不会白吃白杀，因为这个业，堕落畜牲，被人家杀，被人家吃，因果自负。所以我们要慈悲于一切，断除一切过恶，尽形寿不杀生，对于杀生这一法，我们再也心不想、口不说、身不造，我们就不欠它的债，找不到我们头上算帐。不但不杀，还要尽我们的能力去救度它，这就随顺了法性，随顺了佛的慈悲之心，就能发起我们的功德，增长我们的善根、福慧。因为我们不相信这一法了，就不攀缘、妄想，执著它了。
所以若不信这一切法，则不攀缘、妄想执著一切法，不攀缘、妄想执著了，省去了很多麻烦。世间讲：“有事不怕事，没事不惹事”，重在不惹事，所谓不惹事，就是不去攀缘、妄想执著这一切事。本来没事，起贪心去妄想执著一切事，招惹了很多麻烦、灾难、痛苦，最后积重难返，不能排难解纷，牵挂障碍，现前苦的不得了，将来还得循业受报，甚至失掉人身，进入三途道。
“定业不可转”，不知道过去做什么，往业现前，定业成熟了，不好的事情现前了，要正确认识。这是循因结果，循业发现，不从天降不从地长，不是别人给的，我们自做业还自受。所以，不怨天尤人，好好忏悔，改往修来，在逆境上，但发好心，随顺法性，就能排难解纷，渡过生死险道，就能改变过去的被动局面，前途是光明的。如果我们破罐子破摔，说：“这是他给我们造成的，冤枉我们了。”那就违背了因果规律，我们不造恶，果怎么能现前呢？
再说业报逆境，体性空寂，生灭无常可坏，暂得如是，业力散了，就消失了，不要当成真实，无我我所，忍得一时苦，一苦永乐，得永久的安乐。佛在《阿含经》中说：“不怨能胜怨，此法终不朽”，不互相怨恨，不互相危害，能超过互相怨恨，互相危害。如果互相怨恨，缠缚不清，今生你还我的，来生我还你的，酬还宿债，共业相牵，同缘相吸，纠缠不清，你说谁冤枉谁呀？
佛说：“视倒正如六龙舞”。正在哪？倒在哪？六条龙在空中舞，哪是正，哪是倒啊！论正论倒本身就是颠倒，不论正，不论倒，妄心歇下来了，离了正倒之相，就是般若。佛说：“住正道者不分别是邪是正。”佛又说：“有与无争，牛皮对龙绳。” 有与无争就象牛皮对龙绳，牛皮最有韧性，龙皮做的绳子也最坚硬，最抗拉，它俩分争起来，不两败俱伤吗？都得断吗？有与无在我们心中相争，正与邪在我们心中相争，生死惑乱，炽然而起。住正道者不分别邪正，分别邪、分别正都不是正道，离了邪相，离了正相，不分争了，才是般若。
就是要超越对待，一真法界绝待莫论。祖师说：“是非以不辩为解脱。”你越和他辩论，论是论非，绳索纠缠的越紧，因为你没离开“是相”，没离开“非相”，说明不相应，还不是般若。说：“我不能忍可呀！”不忍可还是妄情在发挥作用。有这么一句话，不管是世间说的，还是祖师说的，“事不随心，还有禀性没化。”禀性没化，说明还有妄情没化，所以不随心。没离开好事坏事之相，还是起心去妄想执著，贪瞋痴性。应该在自己心上找，化解自己的贪瞋痴，这样就了然无事，一切无碍。
佛法就是解决心上的牵挂障碍，心上没有牵挂障碍了，自然般若现前了。牵挂障碍是指心说的，这种妄心没灭，心上就愚痴暗昧，黑暗，越来越颠倒，甚至发狂，象精神病似的，就是因为妄心严重到一定程度了，最后不能主宰了，象撒缰的野马一样，自我危害，危害他人。
不攀缘、妄想执著一切法，则不随生死流，这是“定”说，一定是这样。佛说：“只因妄想执著不能证得”，我们什么都不妄想执著了，自然证得本具之般若妙智，佛的智慧。
不随生死流则是入圣流，二者必居其一，没有中间的道路可走，不随生死流了，不进入六道生死了，那么起个假名就是“圣流”。声闻缘觉、菩萨都是入了圣流。有的人证了阿罗汉了，我们传统习惯，说：“这个人成佛了。”对于六道众生来说，他叫小乘涅槃。佛是无余涅槃，究竟涅槃，是尊圣，最为尊贵。圣流即是佛，佛是指心说的，“佛”者觉义，自觉觉他，觉行圆满，更没有一法可得。入圣流即是佛，佛即是般若，以法为身，以慧为命，就是般若，佛心的全体都是般若智慧之用，利益众生之用，也就是佛的全体大用，都是智慧，全部是利益，没有危害。
佛即是般若，所以一切法不信，则信般若，故曰信般若。我们信这个，信那个，贪著这个，贪著那个，妄想执著这个，妄想执著那个，心乱如麻，那能是般若吗？说：“我心太乱了！”因为你妄想执著的太多了，就是“神识溃乱”，乱麻一样，象贼似的，贼在这里作乱，打家劫舍，能不苦吗？

金刚般若  荡相遣执
我们为什么要修学“般若”呢？《金刚经》称为《金刚般若波罗蜜经》，这个“般若”，它的力量和作用，功能力用微妙难思议。为什么把“般若”称为“金刚”呢？“金刚”就是坚不可摧的意思，一个是坚固义，一个是锐利义，一个是光明义：般若属于光明、智慧，光明能照明一切；坚固呢，一切事物破坏不了它；锐利呢，它能摧毁一切破坏一切。所以般若它有不可思议的功能力用。
它的功能力用主要是“荡相遣执”。“荡”荡涤，扫荡一切虚妄之相，遣除我们的一切妄想执著。因为它能荡相遣执，所以它能够令我们的心无争，再也没有分争。遣除一切虚妄之相了，没有什么好和坏的分争了，善和恶的分争，苦和乐的分争了，罪和福的分争了，乃至没有佛和众生的分争了，就象《金刚经》说的“是法平等无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提”。一切平等，再也不见诸法的差别相。“荡相遣执，令心无争”这两句话，唯有般若有这个功能力用，令心无争就是放下，更不是让我们得到点什么。
我们心上有分争不是个好事，心总在好坏分争上，我们的心就成为战场了。有分争就得互相斗乱，有斗乱就有危害，有危害就是罪业，有罪业就有生死，有生死就有痛苦，接踵建立。所以必须离一切相，遣除妄想执著。要不能荡除一切虚妄之相，就不能遣除我们的妄想执著，心上得一直分争下去，这个生死惑乱就不能平息，我们心上的生死惑乱就不能得到治理。所以我们修戒也好，修定也好，修慧也好，念佛也好，都是为了平息心上的分争。
般若有不可思议的功能力用，所以我们才修学般若，用般若来荡相遣执，令我们心上平息分争。我们有了智慧，就能照明一切，有了智慧的光明，就能灭除生死黑暗，灭除心上的愚痴暗昧之性，贪瞋痴性，生死狂性，全靠它。没有智慧是不行的，智慧能使我们渡过生死险道，到达涅槃的彼岸。
般若遣世间相   令出分段生死
般若乃极遣之词，它能遣除众生一切难遣之惑著。不仅能遣除世间相，解脱凡夫对世间一切事物的妄想执著，令其出离三界六道的分段生死。
般若乃极遣之词，“极遣”是“遣之又遣”，直至“无遣可遣”。般若能够遣走一切生死疲劳，把生死都给它打发走，世间的分段生死，出世间的变易生死，这就叫遣，无遣可遣，再没有什么可遣的了，就叫极遣。 能遣除世间相，能遣除出世间相，能遣除本觉佛性自相，这就叫“无遣可遣”。剩下来的就是“非汝而谁”，就是我们的本来面目，没有“智慧”能遣除吗？
虚妄之相——世间相、出世间相、本觉佛性自相，这些都是我们妄想执著的对象。这一切虚妄之相遣除了，我们就能到达涅槃的彼岸。极遣，唯有般若有这个功能力用，般若乃极遣之词。
它能遣除众生一切难遣之惑著，“惑”就是迷惑之心。“著”就是妄想执著。一切迷惑之心被遣走了，妄想执著遣除了，佛说：“只因妄想执著而不能证得”，妄想执著被遣除了，我们就能证得如来的智慧德相。
它能遣除众生一切难遣之惑著。因为无始劫来，众生就贪著这个世间，生生世世就贪著三界六道的这一切事物，“贪著”这个生死相，这种生死习气，生死山积重难返。众生对世间的一切事物，内至身心，外至世界，结下了深厚的因缘，就是业缘——生死业缘，难解难分，具体说，谁也不肯放舍这种妄想执著性。
我们都是发心学佛的，皈依三宝，受戒修行，是觉悟的人了，粗重的妄想执著基本上能够放一放，但是不能完全放舍，难解难分。对于世间这一切事物，不但好的放不下，坏的也放不下，非得去瞋恨，去危害，好的非得去贪著，去妄想执著。生色货利、好坏是非、分争斗乱本来是个苦事，但看不破放不下，这也是难解难分，所以这种习惯势力摧不毁、打不破。
但是我们通达了实相的道理，通达了实相般若，就有了办法，就能够摧毁打破。我们悟明一心，通达实相，就能依般若的智慧，照了这一切，我们难解难分的原来是瓦砾，背了一口袋瓦砾不放，现在我们见到本来佛了，得到金晶美玉了，趣向光明了，把生死黑暗放下了，这是般若的力量和作用。
难遣之惑著，这个“难遣”就是说我们生死业缘太深了，谁也不肯放舍。死神到来的时候，也不肯放舍，贪著这个身心，牵挂这个，牵挂那个，妄想执著，这不都是不肯放舍吗？我们通达了般若以后，最为难遣除的，我们就能够把它遣除，所以般若是极遣之词。
钱财名利，妻子儿女，这是难遣的，但这是外财，还可以把它遣除，看破放下。但对于自己的身命（内财），最为难舍。我们通达般若以后，内财、外财都能遣除，难舍能舍，难忍能忍，难行能行。
身命也是生死业缘，我们通达般若以后，生死不可得，无我我所，不要强行主宰，随其自然，于生死上也就得解脱了，生死这一法也就不能系缚我们了。
佛行菩萨道为了利益众生，以身命布施，三千大千世界没有芥子许，不是我们本师舍身之处。三千大千世界那么广大，没有芥菜籽那么大空闲地，不是佛舍身之地，那得舍多少身命啊？我们本师当菩萨的时候，为什么能这样呢？就是因为有“般若”，能遣除一切难遣之惑著，对这个色身浊命也不妄想执著。
“般若大火，触之即烧。”般若就象大火聚似的，它能烧毁一切惑业，遣除一切妄想执著，使我们究竟得解脱。
不仅能遣除世间相，“世间相”就是三界六道的一切事物，就是生死相，内至身心，外至世界这一切事物，我们再也不贪著它了，不妄想执著它了，这就叫遣除。不是把这个世间相灭掉，如果把它灭掉，起心去灭它，还是妄想执著性，还是心境缠缚。但不妄想执著就行了，妄心不生了，妄境就不现前了，遣除世间相。解脱凡夫对世间一切事物的妄想执著，不妄想执著世间了，才能解脱凡夫对世间一切事物的妄想执著，只因妄想执著而不能证得嘛。
令其出离三界六道的分段生死。就是破除我相，不妄想执著这一切事物了，就可以破除我执，令其出离三界六道的分段生死（粗重之苦）。
般若遣出世相  令出变易生死
遣除出世间相，解脱二乘对出世间一切事物的妄想执著，令其出离三界外的变易生死。
能遣除出世间相，因为在实相的理体上，也没有什么出世间相可得。要证得本具之实相，究竟成佛，必须不能再去妄想执著出世间相（就是涅槃相）。解脱二乘对出世间一切事物的妄想执著，因为声闻缘觉二乘之人，认为三界外实有涅槃可得，所以法执不破，必须把他这个妄想执著心遣除，才能出离变易生死。本来没有什么世间和出世间可得，只因为凡夫执著世间，才有世间相，声闻缘觉执著出世间，才有出世间相，放下妄想执著，世间、出世间本来平等，唯是一心。解脱二乘对出世间一切事物的妄想执著，令其出离三界外的变易生死。声闻缘觉能够断除三界内的见思二惑（见惑就是凡夫的妄知妄见，思惑就是贪瞋痴的妄情），能破除我执，出离三界，证得三界外的小乘涅槃。但是因为他不通达实相悟明一心，所以他认为三界外实有涅槃可得，住足不前，更不能发起胜进，进趣无上觉道，得少为足，所以妄想执著在法上，法执不破，还有三界外变易生死的微细之苦。
他要破除法执，放下这一切妄想执著，心上还得有个更易变化的过程，才能出离三界外的变易生死，才能证得本心。必须得离相，声闻缘觉得离出世间相。
般若遣除自相  成就三世诸佛
而且能遣除本觉佛性自相，解脱菩萨对般若自相的妄想执著，令其出离法爱，而究竟成佛，是般若成就了三世诸佛，诚为难可思议，愿闻者共效之，切莫失般若之利益也。
不仅能遣除世间相，出世间相，而且能遣除本觉佛性自相，解脱菩萨对般若自相的妄想执著，执著般若自相也不行，法爱不除也不行。令其出离法爱，爱般若这一法也不行。就象穿衣服似的，穿五层衣服，外边粗重的一层脱下去了，里边再脱下去，最后贴身的也脱掉了，才能露出本体。所以是遣之又遣，令其出离法爱，而究竟成佛。
“难遣之惑著”就是“生相无明”，最为难遣，生相无明就是无始无明。菩萨到了等觉以后还有生相无明覆盖本心，最难遣除。为什么菩萨能遣除生相无明，证得本心，进入妙觉，究竟成佛呢？就是因为菩萨般若的智慧锐利。
就象我们人贴身的布衫最难脱，脱了以后就露出本身了。菩萨利智，能够破除最后的生相无明，进入妙觉，全靠般若的力量，这就是遣除众生难遣之惑著。
通过上面的讲述，我们知道一个道理，是谁成就了三世诸佛呢？是般若。是般若成就了三世诸佛，是谁遣除了一切难遣之惑著？惑著就是生死，把这一切生死惑都遣走了，究竟成佛？是般若不可思议的功能力用。所以说般若成就了三世诸佛，过去已成佛，现在今成佛，未来当成佛，都得靠般若。
是般若成就了三世诸佛，诚为难可思议，“诚”就是实实在在。“难可思议”就是说这种妙力，力量和作用怎样发挥的，怎样成办的，难以测度。
愿闻者共效之，听闻般若的人，共同效法，效法三世诸佛，很好的修学般若，遣除一切难遣之惑著，究竟成佛。如果不这样，就失掉般若之利益，切莫失般若之利益也。成佛的大利益，这是劝嘱的话。
不管修哪个法门，修戒、修定、修慧，由戒生定，由定发慧（戒定慧三无漏学），也得成就佛的般若智慧，才能了脱生死。
念佛念到一心了，契入自性，也是成就这个法身慧命，也是成就这个“般若”。不成就“般若”想要成佛，无有是处。
“般若”能够摧毁打破一切生死疲劳，使我们究竟得作佛，再也没有生老病死之苦。
我上面讲的是三般若，般若的功能力用不可思议，能遣除一切虚妄之相，众生一切难遣之惑著，使令我们究竟成佛。
般若的利益不可思议，胜超一切，能使我们得佛的利益，全靠般若的功能利用，我们应当很好的修学般若。
心境双亡大乘了义  心境宛然净土法门
《般若波罗蜜多心经》是大乘了义教，究竟显了。以实相为体，离一切相，这样我们就能得解脱，再也没有贪著、攀缘、妄想执著处，再也没有一个生死把柄可抓，我们就会于一切法得自在。这就是“心境双亡”的境界（指妄心妄境），必须这样，才能契入本心，究竟成佛。
净土法门是从有门入，能念之心，所念之佛，“心境宛然”。就是心境历历，不能离开能念之心，所念之佛，举心即是阿弥陀佛，举阿弥陀佛就是心，心佛不二了，达到事一心了，事一心就是因心成体，极乐世界七宝池八功德水就能现前，我们的神识就会在莲华里化生，往生到极乐世界。所以净土法门是方便法门，是特殊法门，它不是离相的，离相就没有依据了。但是真的达到念佛圆满了，能念所念性空寂，能念之心，所念之佛，最后泯然，契入自性，圆满无上菩提。
所以不一样，一个是离相（指心境双亡），一个是著相（指心境宛然）。
佛在《念佛三昧经》里说：“住于念佛，心印不坏”。就不能被一切无明妄想所坏，最后就能契入本心，成佛以后，佛不念佛，佛这一法也得离。归源无二路，方便有多门。
我们是讲《般若波罗蜜多心经》，究竟彻底的解脱办法，寸丝不挂。“无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界乃至无意识界。”“无智亦无得。”能证之智、所证之理不可得，这个相都得离，离无所离，才能契入本心。
念佛法门是方便法门，从有门入，是著相，离开阿弥陀佛不行。我们一心念阿弥陀佛，这些生死惑乱都脱落了，借着阿弥陀佛这一法，能出离六道的生死，往生西方极乐世界，和诸上善人聚会一处，极乐世界因缘殊胜，都是增上缘，只能使我们前进，不能使我们后退。不象娑婆世界，处处使我们障碍、牵挂，逆缘重重，有反复性，难以进道。
所以我们本师特开方便法门，让我们修学，先到极乐世界去，得三不退，位不退、行不退、念不退，再不会落到六道里来。到西方极乐世界不是说我们就和释迦牟尼佛、阿弥陀佛一样了，凡圣同居土，带业往生。我们的生死惑业并没有断除，只是伏惑，无明妄想暂时不能发起现行，八识田中的生死种子没有减损断除，还要在西方极乐世界依法修行，然后才一生补处，究竟成佛。
我们学法要把人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、佛乘这五乘佛法，融会贯通。一个真正有文化知识的人，要通达小学课程、中学课程、高中课程、大学的课程，要融会贯通。让我当小学教师我就当小学教师，一撇一捺，贰加叁等于伍，人口刀手这些事情，让我教大学，我就讲高等数学，立体几何、解析几何。都得融会贯通，发起圆满的利益之用。
我们讲《般若波罗蜜多心经》，不能离开这个经文，离开这个讲其他，东说西说，就混乱了，说不出实相的道理。

决定审理名智  造心分别名慧
般若，梵语般若，华言智慧，决定审理名智，造心分别名慧。谓诸菩萨于诸佛所，闻佛大乘了义之教，而悟明心地，得实相印，实相者乃无相之相，即无一切虚妄之相也。印即印定之义，谓以实相印，印定一切法皆无相故。
般若，梵语般若，华言智慧，梵语就叫般若，华言就叫智慧。这个智慧纯指佛的智慧，不是世间的世智辩聪，这个智慧由不生不灭的本觉佛性作得，从体发用，属于妙用。
什么是“智慧”？它的概念是这样，决定审理，审理就是谛审观察，正念观察。对这个实相道理发起正思维，心安理境，心开意解，所说大彻大悟，明心见性。决定审理名智，起个假名叫“智”。这是什么意思呢？前边说了，这个本觉佛性是心法，我们的本来心离一切相，没有世间的一切事物虚妄之相，离出世间的这一切虚妄之相，自相也离。对于本觉佛性的道理，我们听了以后能够发起正思维，就是谛审观察，“决定审理”。我们要想成佛，发起决定心，对于这个道理深信不疑，然后正念观察，谛审观察这个实相道理。不是观物，观虚妄之相，而是观理，观这个实相道理是怎么回事，就是正思维，谛审观察的全部过程就叫“智”。对于佛说的实相道理，我们谛审观察，心里才能深信不疑，认可这真是宇宙人生的真实谛理，这证明佛说的丝毫不错。
那么“慧”呢？造心分别名慧，“造”是到达的意思。经过谛审观察以后，对于这个道理通达无碍，已经完全明了，洞然明白，心明眼亮，心开意解，丝毫没有错谬。造心分别名慧，慧就是智慧，就是我们对于这个实相的道理深信不疑了，以实相的道理，发起我们的心智，以理起智的过程，就叫造心分别名慧，就叫“智慧”。
“智”和“慧”分别说：用心审察这个道理，谛审观察这个道理就叫智；对于这个道理深信不疑，能够以理起智，发起心智，能够正确的照了这一切事物，正确认识这一切事物，这就叫慧。
这部经是为发大乘心者说，谓诸菩萨，菩萨就是发大道心的人，发大乘普济之心的人，于诸佛所，就是诸佛之所在。我们本师虽然入涅槃了，但是我们长春般若寺，有常住三宝，佛宝、法宝、僧宝，这也叫佛所，道场，佛之所在，三宝所在之地。闻佛大乘了义之教，闻，听闻。我们讲实相的义理，就是了义之理，大乘了义教，般若深教，离相法门。我们通达了实相的道理，心无所住，能离一切相，离一切相就解脱一切法对我们的系缚、逼迫、障碍，得大自在。唯有实相的道理，力量和作用，能使我们于一切法得自在，最后和三世诸佛一样，得作法王（法王就是自在义）。本觉佛性的因缘和它的道理，就是了义之教。“了义”就是说不让我们去得点什么，去妄想执著点什么，究竟了结，解脱义。
闻佛大乘了义之教而悟明心地，“心地”就是本源心地，本来心，就是我们的本觉佛性。能够悟明它究竟是个什么因缘，是个什么道理，能够圆满的认识我们的本来佛，就是悟明心地，因为在诸佛所，听了大乘了义之教，才悟明的。得实相印，过去不知道实相的道理，心里没佩戴实相的法印，所以对于这一切生死纠缠，不能排难解纷。现在心里有了实相印，一切通达无碍，就象作官似的，有了官印了，各个关口都得放路而行。我们得了实相印，于十方世界得自在，无所障碍。实相是大乘了义教的法印，不得这个实相印，牵挂障碍，寸步难行，那不能通达无碍。现在诸大菩萨在佛地，听了这个教义道理以后，能够悟明心地，通达实相的道理了，悟明一心了，这就叫得实相印。“得实相印”，对于这个实相道理谛审观察，深信不疑，能够心安理境，一切通达无碍。
实相者乃无相之相，“无相”就是说我们的本心，本觉佛性，无一切虚妄之相可得，（世间相、出世间相、自相），无相之相，起个假名就叫“实相”。
“无相之相”是什么意思呢？即无一切虚妄之相也。没有世间相，世间相是生死，生死相都是妄心现相，在实相的理体上，本觉佛性的清净心体上，没有这些事情。三界六道就是生死相，是病目生华，虚妄。虚空本来没有莲华，因为眼睛有病，看花了，所以妄有华现，虚妄显现，即无一切虚妄之相也，这就是实相，真实不虚。正因为它没有一切虚妄之相，所以它不生不灭，不垢不净，不增不减。就是地狱的众生佛性也不减，虽然妄身妄心受极大苦，但是风吹不了，火烧不了，刀还砍不了，地狱罪消了，返到人道，依法修行，照样成佛。就是我们的本觉佛性“金刚不坏”，《金刚经》是个比喻，金刚能摧毁一切，一切毁坏不了它。实相道理真实不虚，所以称为实相，世间相、出世间相这一切相，都是生灭相、无常相、可坏相，不能称为真实相。
印即印定之义，有了印了，以印印成，这个公文大家才能够深信不疑，如果没以印印成，那么别人就会认为这是伪造的。以印印成这公文，才能够号令一切，才能够在一切众中，畅通无阻，能够把它贯彻施行，没有印不行。有了这个印，才能印定十方这一切事物，皆无相故。《金刚经》说：“凡所有相皆是虚妄”，既然没有真实相可得，我们就不去贪著它，不去妄想执著它了，没有这个实相印印成，那就不行了。
谓以实相印，印定一切法皆无相故。“谓”就是说。能够印定一切法皆无相故，都没有自相可得，黑板没有自相可得，我们这个幻妄身心没有自相可得，房子没有自相可得，这就是说一切法无性，一切法没有自性，无性之性就是法性，法性就是实相。就是说一切事物，都没有一个常恒不变的实体，没有它的真实性，都在不停的变化，都是无常的，体性空寂，没有真实。
我们得到实相印，就能“印定一切法皆无相故”，既然没有自相可得，没有真实可得，我们再也不去贪著它，不去妄想执著它了，这样就能回归自性，究竟成佛。一切法皆无相故，比如说，我们这黑板，论大小说，那么它是大相呢？还是小相呢？要从它的法性来说，真实义来说，它没有大相可言，也没有小相可得，大相小相都是虚妄建立，互相对待而得建立的，它没有常恒不变的实体。如果说黑板是大的，它有大相，它应该永远是大，不会失却其大的真实义；如果它是小相，它应该永远是小，它不会失掉小的真实义，都是互相对待而得建立，都是虚妄建立。比如说这个黑板吧，看对谁说，对这个桌子说，它俩相对，黑板是大相，桌子是小相。互相对立而建立大相、建立小相，虚妄建立，不对立，黑板不和桌子对待，我们依据什么说它是大相啊？桌子不和黑板对待，我们依据什么说它是小相啊？大小相就不成立了。 那么我们再回头看一看，说黑板是大相，是互相对待而得建立的，虚妄建立，没有自性，有没有一个常恒不变的实体是个大相呢？没有。是和桌子互相对待虚妄建立，暂得如是。如果黑板要有一个常恒不变的实体，它应该永远是大相，在一切事物面前，它不会失去这个大的真实义。那么我们现在看看，黑板和房子比较起来，谁大呀？房子是大的，它俩是相互对待的，黑板这个大相还有没有呢？没有了。桌子这个小相，桌子要和这黑板擦比较起来，它的小相还成不成立了？不成立。大家说这虚不虚妄啊？（众答：虚妄）。哎！世间的一切事物都是这样建立的，好坏呀，善恶呀，罪福啊，逆顺啊，苦乐呀，佛和众生啊，悟和迷呀，贫穷和下贱啊，都是虚妄建立，没有真实。
佛说：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。”“无”就是不有义，不有就是空义。不是经过分析它才空，不用再反复纠缠不清了，当体即空。
拿黑板这一法来说，我们既不能给它建立大，也不能给它建立小，没有大小的对立，我们的心还分争不分争了？不分争了。都是在这黑板上说这黑板大呀，小呀，纠缠不清，引起心上的分争。实际好、坏也是这样。就黑板来说，黑板要和黑板擦比较起来，它建立好相，黑板要和黄金比较起来，这个好相又没了，虚妄建立，没有实体。不是真正的好，也不是真正的坏，所以黑板当体即是真空实相，这是法性，所说的实相。
“印定一切法皆无相故”，黑板既没有大相，也没有小相，没有好相，也没有坏相，没有长相，也没有短相，说这黑板长，也是相待建立的，说这黑板短，也是相待建立的，绝待，所以超越大小、好坏、长短。这样我们既不能住大了，（没有大），也不能住小，也不能住好，也不能住坏，也不能住长，也不能住短，在黑板这一法心无所住，这就叫“中道”。不随执一边，心上没有分争，就是无争三昧，就是实相，我们的一心。
我们通达实相，悟明一心以后，得用在这一切事物上，别在这一切事物上起分争。我们得了实相印，“以实相印印定一切法皆无相故”，这样我们不是所向披靡吗？一切无碍吗？我们每天念诵的三皈依说：统理大众一切无碍。见长见短，见好见坏，见大见小，见是见非，见我见你，都是那些虚妄之相起分争，把我们本来佛遗失掉了，得小失大。印定一切法皆无相故，没有真实相可得，心无所住了，就是中道。中道就是实相，中道是假名，更没有中道这一法可得，心里什么都不妄想执著了，也叫中道，心安实相，也叫解脱，也叫自在。安乐幸福是这样建立的。
这个意义大家要领会，这就是“般若”。现在我们说的文字般若，语言文字含有妙义，使我们能够入理、契理、明白道理，佩戴实相印，能印定一切法。在这一切法上，不建立什么好坏、是非、长短、苦乐，这样心自然平等，没有分争，和自性相应，不是让我们得到点什么。
凡夫贪著这一切法，认为这一切法是有的，被这一切法系缚。声闻缘觉认为这一切法是空的，还没离这个“有相”，所以都不是真正的解脱。唯有我们通达实相了，才能够彻底的排难解纷。
“一切法皆无相故”，心里得佩戴实相印。上面说，菩萨听完了大乘了义之教，悟明了实相，心里得佩戴实相印，才能印定这“一切法皆无相故”。就不去贪著、妄想执著这一切虚妄之相了，自然得解脱，永无生死黑暗。
我们不是为了学实相而学实相，要把实相的道理实行起来，通过心实行起来，就可得不可思议的佛法利益 。
菩萨对于于此理，决定审察不谬，忍可于心，爱乐随顺，而不违逆，故能依实相的理体，发起般若智慧的照明，照了一切法，皆是生灭无常可坏性，如梦如幻，如露如电，如水中月，如镜中相，体性空寂，无我我所，皆不可得，而能通达无碍，为众生种种演说，故曰般若，亦名智慧。
菩萨对于此理，决定审查不谬，忍可于心，爱乐随顺，而不违逆，菩萨就是发大道心的众生。对于此理，对于我们讲的本觉佛性的道理，宇宙人生的真实谛理，平等性理，法性之理，也叫实相之理。文字虽然不一样，都指本觉佛性的理体说的，就是本觉佛性的道理。菩萨在诸佛所，悟明一心，通达实相以后，能够谛审观察这个实相的道理，决定审查不谬，就是说经过谛审观察，对于佛说的这个真实不虚的宇宙人生真实谛理，佛金口宣扬的诚实之语，真实不虚，心里忍可，佛说的是千真万确的真理，深信不疑。所以能够发心修学，爱乐随顺，随顺实相这一法。因为随顺这个实相的道理了，就能理顺我们心上的生死惑乱，而不违逆，丝毫不违背，能够以实相的理体，发起我们的心智，正念观察这一切事物。
首先必须深信，信为道源功德母，长养一切诸善法。信了以后，才能爱乐随顺，依法修行，不信就不能进入这个法门——般若深教离相法门，就不能发起这一法不可思议的利益，正因为菩萨深信不疑了，爱乐随顺了，故能依实相的理体，发起般若智慧的照明，依是依据，以理起智，这个般若智慧是以实相为体的，就是前边说的，“般若妙智，人人本具。”我们悟明了实相的道理以后，就要以理修证，依这个实相的道理，发起我们的心智（心上的智慧），按照这个实相的道理去正念观察一切事物，那么我们就能够正确的认识这一切事物，正确的对待这一切事物，就能得出正确的结果。就象《心经》说的，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时。”就是发起般若智慧的照明，“照见五蕴皆空。”五蕴就是色受想行识，就是我们前边讲的这些虚妄之相，（包括我们的妄心——受想行识这四种心法，色法就是一切具体的森罗万象，世间、出世间的）。“照见五蕴皆空。度一切苦厄”。所以我们才能够离五阴之相，发明本源心地，这个就是发起般若智慧的照明，这就是“以理起智”，不是其他。这个智慧是以实相之理起的，发起的“心智”，这样我们就能正确的认识一切事物，皆无相故。就象造汽车似的，我们要想造汽车，就得依汽车的原理发起我们的心智，来设计方案图纸，然后依图纸造汽车。佛法也是这样，通达了实相以后，以理起智。
发起般若智慧的照明，照见五蕴皆空，就能照了一切法皆无相故，一切法就是十方的一切事物，皆是生灭无常可坏性，生灭也是无常，无常就是可坏，坏烂性，就象《金刚经》说的：“一切有为法如梦幻泡影。”什么叫有为法呢？“有为”就是有所作为，“生灭”就为有为。我们心想的这一切虚妄心行，心在不停的生住异灭；口说的话，在不停的生住异灭；身体造作的，都是生灭性，无常性。这就叫有为。一切有为法如梦幻泡影，就是没有真实，可坏性。
如梦，日有所思，夜有所梦，这梦也是因心成体，不是孤立而起的。晚上睡觉的时候，我们这个色身虽然停止了活动，但是这个识心还在继续，八识田中的种子，还在不停的生灭、现行，由这种妄心变现种种幻境，如果这种染心是浊恶染污性，就变现黑暗的境界，如果这个心是善性的种子，就变现好的境界，因心成体。晚上做梦和白天妄想执著这一切事物是一样，也是心境缠缚，好的贪著，不好的恐惧，梦没有真实，要有真实就不称为梦了。佛说：“一切有为法如梦幻泡影。”
如幻，幻化、幻术，没有真实，象演杂技耍魔术似的，魔术没有真的，要有真的就不称为魔术。就象小孩玩的肥皂泡，吹起来五光十色，小孩贪著它，但是刹那就破灭，不可久停，体性空寂，暂得如是，幻相、虚幻，一切事物都是这样。我们以佛的智慧眼，来正念观察，能见到事情的本来面目，如果以生死眼看，还认为是真实的，去贪著、妄想执著。
如露，象早晨露水一样，没等太阳出来，露水就消失了，不可久停，虚幻不实。
如电，就象下雨之前刮风、闪电一样，虚幻不实。
《金刚般若波罗蜜经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”我们看一切事物应当这样正念观察，不去贪著、妄想执著它，就会离一切相，就会于一切法得解脱。
如水中月，水里的月亮是个幻影。如镜中相，把镜子打破了也拿不出镜中相的实体，都是虚妄建立，没有实法，我们这样正念观察，贪著心，妄想执著心就淡薄了。要转变观念，不要用世间的感情，用生死眼去看待这一切事物，要用佛的智慧眼正念观察这一切事物。
这一切事物体性空寂，有没有常恒不变的实体呢？没有。佛说：“人生如水泡，可观不可拿。”没等看完了，就破灭了，虚妄不实，体性空寂。无我我所，这里面有没有我呢？没有真实的我，无我。我不成立，那么这一切也不是我所有啊，无我我所。皆不可得，经过正念观察没有一法可得，就不去执著任何一法，就会于一切法得解脱，我们的妄心就相应的歇下来了。所说的“心境不偶”，就是心境脱离就叫不偶。心境不偶了，就不能覆盖和纠缠我们的本觉佛性。
这个时候，而能通达无碍，通达无碍在心上，我们就无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。为什么呢？因为我们“照见五蕴皆空，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界。”我们再也不起心去妄想执著它了，这样于一切法得解脱，心里自然通达无碍，一切通达，一切无碍，更没有一法可得。
本来是应该通达无碍，为什么障碍重重呢？有牵挂，有障碍呢？苦的不得了呢？世间有一句话：“天下本无事，庸人自扰之。”自己惑乱自己，现在我们明白了，我们不颠倒行事了，就能恢复我们本来的通达无碍，达到自利，这也叫智慧——“自觉”。在自觉的基础上，依理修证，能够发心，先觉觉后觉，为众生种种演说，众生还没觉，还在牵挂、障碍、系缚，苦的不得了，菩萨看了以后心生怜悯，所以为众生种种演说，诸大菩萨都是这样的演说般若实相的道理，令众生开解，也能够“无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
故曰般若，亦名智慧。我跟大家说的就叫般若，亦名智慧，什么是智？什么是慧？我前面讲了。我刚才讲的这段文字，归结到一起，就叫般若，也叫智慧。
佛是果后行因，成佛了倒驾慈航，现菩萨身，行因地事去教化众生，发起我们一心的全体大用，般若智慧之用，利益众生之用，就是不可思议的妙用。那么我们现在用的还是生灭妄识，但是我们能够随顺实相这一法的净化因缘，理顺我们心上的惑乱，我们是修因地，修因趣果，在修学般若实相这一法的过程中，也只能如此。我们不随顺染污因缘了，离相，随顺实相的道理，心理顺了，妄想习气减损了，最后完全断除，契入自性，和三世诸佛一样。
就象我们到北京天安门了，路走完了，不用走了，北京这一切受用就能够得到了。可是我们现在正往北京的方向走，还没到沈阳呢，那和到北京的境界不一样，还要经过城市乡村、高山平地，只要方向明路子不错，你就坚持走下去，就能到北京。
如果我们通达实相了，能马上成佛吗？不。无始劫来积重难返的生死习气，还不能顿时断除，但是只要肯于修行，佛果可期，这个就是智慧，也叫般若。
般若，佛的智慧我们得到了，是不是和佛一样了呢？不是，因为我们是修因地，只能随顺这个道理，不是证得，证得就成佛了，那境界就不一样了，现在是凡夫的境界，在路上走呢。
一、实相般若
般若有三种：一、实相般若，即指众生所具之本觉妙心，绝诸对待，离一切相，不仅离世间相，离出世间相，而且自相也离，是究竟清净，是名实相般若。
般若有三种，本经讲三种，还有五种般若，十种般若，但是都不外乎这三种。
第一、实相般若，即指众生所具之本觉妙心，实相般若，就是指我们本觉佛性实相理体说的。为什么称为妙心呢？对妄心称妙心，不可思议之心，本觉妙心就是佛心，众生本具。本觉妙心，绝诸对待，大和小是对待；善和恶是对待；苦和乐是对待；佛和众生是对待；罪和福还是对待。绝诸对待，就是没有这些虚妄之相，大相啊，小相啊，善相啊，恶相啊，就是离一切相的意思。
离一切相，因为本觉佛性属于心法，它不是具体的事物，所以离一切相。不仅离世间相，就是三界六道这一切事物。离出世间相，三界外的一切事物，四圣的一切事物。而且自相也离，也没有自相可得。世间相离了，出世间相离了，自相离了，一切皆离，“离一切相即名诸佛。”再没有攀缘处，没有什么可抓了。没有妄想执著处，憎爱取舍处，处所没了，妄想执著什么啊？我们就于一切法得解脱。所以“离一切相即名诸佛”，就是我们的本心了。
是究竟清净，就是指实相理体说的，这就叫“实相般若”。实相是指理体说的。理体就是成佛的道理。这个实相为三世诸佛所共证，这一法最为无上，胜超世间、出世间的一切事物。世间的古今中外的一切理，不管是自然的，还是社会的，都不能使我们了脱生死，也都不能使我们得成无上觉道。唯有这一法，最为无上，微妙难思议，是名实相般若。这个就是实相般若。
二、观照般若
二、观照般若，即指依众生所具之本觉妙心的实相理体，发起般若智慧的照明，照了诸法无一切虚妄之相，悉皆空寂，空亦不有，是名观照般若。
二、观照般若，我们通达实相以后，就要依理起智，发起般若智慧的照明，照了这一切皆不可得，我们本来佛的清净心体上，没有这些事情，所以我们要想成佛，就不能贪著、妄想执著它了，这就叫“观照般若”。
即指依实相的理体，发起般若智慧的照明，照了诸法无一切虚妄之相，悉皆空寂，空亦不有，是名观照般若。观照般若就是从体起用，在修因地就得深入的观照。六祖大师说：“般若常现前。”这就是观照般若，必须得观照。“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”不是观照了以后，五蕴才空，五蕴本来不有。因为众生在迷，以生死眼观看五蕴虚妄之法，就是颠倒性，于本来不有的五蕴之法中，认为是真实而有。用佛的智慧眼看它，它本来不有，不是说它原来真实有，一观照把它观照空了。照见五蕴皆空，这个“见”字，见到了五蕴本来不有，五蕴本来空，不可得，这个就是观照般若。
通达实相以后，才能够发起般若智慧的照明，才有观照般若。实相的道理我们还不明白呢？不能发起智慧的照明，照见五蕴皆空。
三、文字般若
三、文字般若，文即能诠之文，般若即所诠之理，而此实相之理，非文莫显，所谓以义成文，以文显义者是也，是名文字般若。
三、文字般若，文字般若是，佛要说明般若实相的道理，要说明一定的意义道理，用相应的文字把它贯穿起来，所说的“以义成文”。这部《般若波罗蜜多心经》二百六十字，都是文字般若。它是怎样建立的呢？就是以义成文，用相应的文字把佛要说的义理贯穿起来，就是这一部经文。这部经文，贯穿着佛说的妙义妙理，我们看了这部经，能够“依文解义。”一个是以义成文，一个是依文解义，这两方面合在一起，就叫“文字般若”。
没有文字般若不行，文即能诠之文，“诠”就是诠有佛说的妙义妙理，即“能诠之文”，就是文字。这个文字不是随便组合的，是诠有妙义妙理的相应文字，和要说这个实相道理相应的文字，把它组合在一起，以义成文，所以整个经文贯穿着佛说的这个实相的意义道理，是这样成立的，文就是文字，“即能诠之经文”。
那么诠什么呢？“文”是能诠，“理”是所诠，被文字所诠，文字能够诠有妙义妙理，妙义妙理被文字所诠。文字是有形有相，看得见摸得着的，理用眼睛看不见，得通过心去契合，去领会，去开解，去认识，用心去悟明这个道理。
就象盐似的，盐是咸的，颗粒状，能看到，但是咸味得通过口去尝，才能知道。再比如我们看报纸，看一般的世间书籍，它里边虽然也是文字，但是它不是以实相的义理贯穿起来的文字，所以我们再用心去领会，也领会不出实相的道理，就不能悟明实相，必须以义成文。
世间的文章也是这样，要说明一件事，一个道理，用相应的文字把它组合起来，没有乱写一阵写一篇的，都要以义成文。
反过来呢，般若即所诠之理，实相般若这个理被文所诠，文是能诠，理是所诠，文理结合，就是文字般若。
如果咸盐要不是咸的，就不能称其为盐，是咸味和颗粒结合在一起了，称为盐。这个妙理就象盐中的咸味一样，咸味属于盐的体，盐以咸为体。
而此实相之理，非文莫显，这个理是无形无相的，不用文字就不能显示这个道理，得用文字写出来，非文莫显。为什么文字能显，桌椅板凳就不能显？这也是根据文字的体性，不管它是哪个汉字，都有本身的字义，它本身就是显义的，所以把相应的文字结合在一起，就能完整的表达一个意义道理，非文莫显。所谓以义成文，以这个意义道理建立的。但是单有文字是不行的，光有经文，不是为了写经文而写经文，更重要的是让众生依经解义，才能悟明实相。以文显义者是也，因为文能显义，我们就依文解义，是名文字般若。
实相般若、观照般若、文字般若，这三者是次第相应的，相资而成，缺一不可。没有这部经典不行，这部经典整个经文就是文字般若，里边含有妙义妙理，这叫实相般若，以实相的理体，发起般若智慧的照明，照见五蕴皆空，这是观照般若。没有文字般若不能悟明实相的道理，不明白实相的道理，就不能依理起行、修证。这三般若缺一不可，就象鼎的三个足，同等重要，三般若具足，我们才能依之修行，究竟成佛。

举一念即是法界全体
昨天给大家讲了本觉佛性的因缘，另外给大家说了本觉佛性是个什么道理，本觉佛性就是我们的本来佛，它离一切相，不仅离世间相，离出世间相，自相也离，是究竟清净。就象我们的眼目一样，不容他物，起念即失故。要有一物，起一念，本觉佛性就完全遗失掉了，就不能得作佛，就作众生了。
为什么起念即失呢？佛说：“举一念即是法界全体。”这是什么意思呢？“法界”就是十法界，地狱、饿鬼、畜牲、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、 菩萨、佛。前六是六凡，后四是四圣。“法”是一切事物，人道的一切事物，天道的一切事物，阿修罗道的一切事物。“界”是界限，隔别之义。
地狱道有地狱的一切事物，地狱正报身心，依报铜床铁柱，刀山火海，寒冰地狱，他的一切法就是地狱法界。饿鬼有饿鬼的法界，他的一切事物。畜牲有畜牲的法界，畜牲的那种生活方式，那种生活习惯，那种正报身心，那种依报，这一切法。阿修罗有阿修罗的法界，他的一切事物。声闻有声闻的一切事物，缘觉有缘觉的一切事物，菩萨有菩萨的一切事物，佛有佛的一切事物。十法界一切事物各不相同，互相区别。
“举一念即是法界全体”。不是落到人道法界上，就是落到天道法界上，或者落到阿修罗法界上，或者落到地狱法界上，饿鬼法界上，或者畜牲法界上，或者声闻法界上，或者缘觉法界上，或者菩萨法界上，或者佛的法界上。比如我们举一念贪心，依真起妄，（圆内写贪），就象海水起了波浪，贪心严重了，落到饿鬼法界上，饿鬼就是没有饭吃，脖子细的象线一样，肚子象锅一样，落到饿鬼法界，正报饿鬼身心，依报那种饥饿的境界，（圆内写饿鬼），所以饿鬼这一法界现前了，我们的本来佛就完全失掉了。这一法就把我们的本来佛覆盖纠缠得风雨不透，我们的本来佛遗失掉了，就是因为这一念。
如果我们举一念瞋心，不满意就是瞋，瞋的程度不一样，举一念瞋心，就是地狱法界。（圆内写瞋），瞋恨心起了，佛说首先危害的是自己，就象把火自烧，执刀自割一样那么痛苦，因心成体。地狱的正报身心和地狱的刀山火海、铜床铁柱就变现出来了，地狱法界的一切事物，就把我们的本觉佛性遮挡了，我们的本来佛，一真法界就失掉了，（圆内写地狱）。
如果我们起一念愚痴心，邪知邪见，不信做恶得恶，做善得善，愚痴，堕落畜牲道，畜牲的一切法现前，得畜牲的果报，（圆内写畜生）。
如果我们好好修五戒，不失人身，人道的法界，人道的一切事物，（圆内写人道），正报身心，依报世界，但人道也是生死啊，我们执著人道，也把我们的本来佛遗失掉了。
如果我们举一念，想修十善，那么就是天道的法界，天道虽然属于善道，但也正在生死，天人的果报，就把一真法界遗失掉了，所以举一念即是法界全体。
就是说我们的本觉佛性，清净本然，如同眼目，不容他物，起一念即失故，因为你起了一念，就落到九法界上了，九法界都不是佛。所以起念即失了，妄心现前了，真心就被遗失了，妄心断除了，真心就显发了。
起一念即遮本觉佛性
所以若起一心，即不隔而隔，就把众生与本觉佛性隔的十万八千里，是对面不相逢也。又由这一念生起，即遮挡本觉佛性，使心地阴暗，无所明了，故称无明。
所以若起一心，就是一念，即不隔而隔，“隔”就是隔碍，虽然不应当隔，但是也隔碍了，隔开，把众生和本来佛隔开了，不隔而隔，这就叫隔，一念隔离障碍，更不是其他。就象乌云似的，把太阳的体和光明和我们十方世界相隔离，举天黑暗，即不隔而隔。一念生了，落到人道法界，就和本来佛隔的十万八千里了，一真法界就遗失了，我们就不能面见本来之佛。就把众生与本觉佛性隔的十万八千里，表示障碍的太严重了，是对面不相逢也，“逢”是相逢、相遇。本来佛减没减呢？没减，是对面不相逢也，遇不到一起了。我们现在的住房窗户是透明的，玻璃的，过去没有玻璃，糊的都是窗户纸，这一层窗户纸很薄，就把我们的视线遮挡得风雨不透，对面不相逢，外面的一切事物就看不到了，就是这一层窗户纸。就是这一念，就象乌云遮挡太阳似的，一层乌云把太阳的体和光明全部遮挡了，但是太阳的体和光明并没有消失，这就叫对面不相逢，虽然它还依虚空而住，但是我们得不到太阳的普照。
这是障蔽心源，“障”是障碍，“蔽”是遮挡。佛法界（一真法界）遗失掉了，不能成佛，落到九法界上作众生，障碍遮蔽我们的本源心地，所以我们的本来佛受到冤枉。就是说佛性在缠，被这一法界的虚妄之法所纠缠，佛性出缠才能成佛，出离生死妄想的纠缠，是这样的，这是一层意思。
另一层意思，又由这一念生起，我们现前这一念心，就叫无明，没有智慧的光明，这一念生起就覆盖我们的本觉佛性，使心地阴暗无所明了。
这一念心，佛在《楞严经》里说：“是生死的妄本”。举这一念心的全体都是迷惑、浊恶、染污性，我们这一念心起了，就是贪瞋痴，就是我相，就是危害，起一念心就遮挡自性，就流入生死。
这一念生起，即遮挡本觉佛性，前后的文意是一个意思，“遮挡了本觉佛性”。就象乌云似的，如果说不遮挡那不可能，立杆就见影，循业就受报。遮挡了就使心地阴暗，使我们的本源心地，发阴发暗，它不是光明而是愚痴暗昧。既然发阴，愚痴暗昧，就是无所明了，这个时候颠倒、发狂，这个妄心越严重，越失去理智，越失去理智越蛮干，最后就象精神病一样，“无所明了”，一点智慧的光明也没有了。打呀，骂呀，杀呀，残酷啊，斗乱啊，甚至自我危害，这都是心愚痴得太严重了，自己没活路了，你说苦不苦吧！自我危害那也是罪业，也是痛苦，也是生死，不是说我们人死掉了，离开世间就一切都完了，并没完了。为什么会这样呢？就是因为没有智慧的光明，“无所明了”，心上黑暗，颠倒。故称无明。所以就称为无明。
就象我们修学佛法当中，有时候和实相之理相应了，妄心相应的歇下来了，那么身心安乐，不那么粗重躁动不安了。我们念佛也好，诵经也好，修禅定也好，心调的相应了，五欲六尘不能侵入了，妄想不起了，妄念歇下来了，身心就轻快安稳了。轻快安稳的境界是随着我们的心，因心成体，心念似有似无了，身心不那么躁动了，四大相应的调适，气血周运，这个时刻感到苦的程度减轻了。或者深入禅定，降伏其心，能见到一些胜妙境界，可是这种境界现前的时候，我们突然贪著这种境界，起了念了，马上这种境界就没了，因为什么呢？就是这个“念”在作用，因为心念起了，又把本觉佛性遮挡了，心为病本嘛，无所明了，“故称无明”。
忽然念起  名为无明
《大乘起信论》：所谓心性，常无念故，名为不变。以不达一法界故，心不相应，忽然念起，名为无明。又云：不觉念起，见诸境界，故说无明。又云：是故一切众生，不名为觉，从本以来，念念相续，未曾离念，故说无始无明。又云：无明者，无所明了，即障理之惑也。（虽是板书，但非述义）
下面给大家说说，什么是“无明”？无明，就是我们现在这个妄心。
马鸣菩萨是圣位菩萨，《大乘起信论》是马鸣菩萨造的一部论，依经造论，起发大乘信心的这一部论。他说：“所谓心性常无念故。”
大家听法要一心听，诚则灵。诚就是一心，心力集中了，没有妄想遮盖干扰了，你就能够悟性入理，能透亮。如果你一边听，一边心想他缘，有妄想隔碍，你听十年也不能明白。就象我们举重似的，集中心力三百多公斤重物，就能够举起来，是他心的力量和作用，使役这个身体举起来。假使这个人身体有力量，如果举重的时候，心想其他，无论如何也举不起来。听法就一心听法，就能透亮，就能开悟，就能悟明这个道理。
所谓心性，“心”就是我们的本来心，也就是我们的本觉佛性，“性”就是我们的本觉佛性。心性双用，兼称，指的是一个。所谓心性，常无念故，按着本来说，清净心体来说，常无念故，不是说今天有，明天无。常是常恒，离一切虚妄之念，就是我们的本有真心，唯一真实，更无虚妄。要有虚妄之念，真妄掺杂，那就不能称为一真法界了。常无念故，名为不变，在圣不增，在凡不减，就是《心经》所说的，不生不灭，就叫不变，（生灭就叫变——无常），不垢不净，不增不减，常恒没有变易，这叫不变，一真法界嘛。如果它不停的生灭，不停的变化，那就不叫一真法界了。名为不变。以不达一法界故，就是因为在迷的众生，不能通达悟明，不达一法界故。一法界，就是佛法界——一真法界，就是本有真心，本觉佛性。因为众生不能够了达悟明，不知道一法界故，心不相应，所以心和自性不相应，违背自性。忽然念起，名为无明。这一念就是无明，不管起的什么念，忽然这一念取相安名，名为“无明”。
这段论文，大家心要开解。马鸣菩萨说，我们这个清净心体，常无念故，清净本然。就是因为众生不能悟明这个实相道理，离一切相。向外贪著，忽然念起，和自性不相应，就是无明，无明就把我们本心的智慧光明遮挡了。
又云，他又说，不觉念起，因为众生不觉悟，向外贪著、妄想执著。因为不觉，所以才念起，就是说真如不守自性，不能够安住己界，不能安住自性，这就是不觉，不知道自性本具，具足如来的智慧德相，用不着向外贪著。向外贪著，反而把本来佛遗失掉了，这就是不觉，不觉就是迷惑之心，愚痴，对这个道理不知道，不觉念起，起心念了。佛说：种种心生，种种法生。不觉念起，见诸境界，妄心生了，妄境现前了，心境缠缚，妄心和妄境纠缠在一起。不觉念起，见诸境界，故说无明。马鸣菩萨说的这句话和上边是一个意思，只不过文字多少不一样，我们众生这个心，无时无刻在一切时处不主观意识的向外贪著、妄想执著，八识田中这个种子也不停的生灭，变现种种境界，都是无明。
比如说我们晚上睡觉的时候，已经进入梦乡了，色身已经不活动了，但是我们这个心，八识田中的种子还在不停的生灭。在梦中因心成体，变现种种境界，梦中的种种贪著、妄想执著，见到好的、坏的，和白天一样，也是业，贪著、妄想执著，所以不觉念起，见诸境界，这也是无明。
所说妄心生了，妄境现前了，心境缠缚，妄心和妄境纠缠在一起，不得清脱，这就是生死妄缘，也是生死的全体，生死现前了，解脱就遗失了，所以，我们在一切时处都是妄心和妄境纠缠不清，这都是无明。所以我们众生从本以来，没离开无明。
下面说“无始无明”，无始无明也是无明，只不过是它从无始以来到现在，覆盖自性。又云，马鸣菩萨又告诉我们，是故一切众生不名为觉，所以一切众生，不能把他叫觉悟的人，觉了就不是众生。佛者觉义嘛，众生都是迷惑性，愚痴性，不名为觉，不是觉悟的人。为什么一切众生不能说他是觉悟的人呢？以从本以来，本就是根本，生生世世以来，找不到开始，只能用无始劫来表示，这就叫本。从无始劫来念念相续，没等这一念歇下来，那一念妄想执著又起来了，都是用诸妄想，此想不真，故有轮转嘛。未曾离念，故说无始无明。起了这一念就叫无明，这一念从无始劫来就念念相续。大家在这里正念观察，领会。
又云：马鸣菩萨又说，无明者，无所明了，就是对于十方世界的一切事物，十法界法，没有一个正确的认识，都是错谬的认识，所以心里常在浊恶、染污、迷闷、颠倒、障碍之中。对于宇宙人生的一切事物，不能按照本来面目去认识，总是在虚妄相上论，好坏啊、你我、长短这些事情上论，不能透过现象看到本质，得见诸法之性，就是我们讲的这个实相道理。那论到未来际，也论不出生死啊。无明者，无所明了，都是没有智慧的光明。用世间话来说，就是没有理智，这个没有理智还不是世间对待的那个没有理智，这个理智是指佛说的对于宇宙人生的真实谛理通达明了，就是我们讲的实相道理，得通达佛法啊。
无明者，无所明了，即障理之惑也。障是障碍。理是宇宙人生的真实谛理，平等性理，法性之理，实相之理。障理之惑也，惑就是妄心，迷惑之心，就叫无明，惑是指心说的，障碍我们得见真理的这种迷惑之心，就是我们现前用的这个心就叫无明。我们所以不能识自本心，见自本性，通达实相，就是因为无明妄想障碍，它歇下来，一切明了。
妄心一生   浪窜十方
又云：若心有动，非真识知，无有自性，非常非乐，非我非净，热恼衰变，则不自在，乃至具有过恒河沙等妄染之义。对此义故，心性无动，则有过恒河沙等诸净功德相义示现。若心有起，更见前法可念者，则有所少。如是净法无量功德，即是一心，更无所念，是故满足名为法身如来之藏。
马鸣菩萨在《大乘起信论》里又说，又云：若心有动，若：假若；心就是我们这个无明心。无明若一起动，光明就没有了，起动就是所说的生心动念。若心有动，非真识知，“识”是认识；“知”是知道。并不是佛的知见，真正的认识，真正的知道，得见诸法之性。这一念心都是迷惑、浊恶、染污性，认物为己，心被境牵。说这个事情好，就是我之所在，我之全体，归我所有，这能是真正的认识吗？这个事情不好，给别人，瞋恨拒绝，这也不是真正的认识。佛在经里说：认物为己。好的事物也是自己，坏的事物也是自己，把我放在里面，心被境牵，心境缠缚，就是无明。这样认识事物就是颠倒、迷闷、浊恶、染污、障碍，这不是真正的认识。因为这是取得了幻妄之相，纠缠不清，没得见诸法之性，没得见本具之实相。你不得见诸法之性，本具之实相，你就不能离一切相。不能离一切相，说明为缚，就是生死系缚，非真识知嘛。
无有自性，这一念无明妄想有没有常恒不变的实体呢？没有，生灭无常。众生以为这一念心就是真实，用诸妄想，此想不真，故有轮转。佛说：观心无常。就是诸行无常，没有自性，不要认为是真实的。那么是不是乐呢？非常非乐，非我非净，这一念心不是真常，是生灭性、无常性、可坏性、罪业性。非常非乐，不是常乐我净，涅槃四德。这一念起了，常也倒了，乐也倒了，我，假名为我，实相、真我也倒了，净也倒了，颠倒性。热恼衰变，这一念起了，热恼、逼恼、忧恼，不是清凉地，衰败之变化，这个心不停的变化，只能使我们一切衰败，没有好事情，心境缠缚。则不自在，为什么不自在呢？被妄心妄境缠缚不脱，就不自在。乃至具有过恒河沙等妄染之义，“乃至”是超略词，还有很多，中间不说了。这一念起了，招致无穷的悲伤、罪业和痛苦，乃至具有超过恒河沙，数量太多了，妄染之义。“妄”是虚妄，“染”是染污、浊恶，这一切生死惑乱，炽燃而起。
就象祖师说的，妄心一生，浪窜十方。这个生死浪，能遍十方法界，不是说这一念起了就拉倒了，一切妄想随之而起。贪心起了，达不到目的就生瞋恨心，瞋恨就要骂、打、杀，就要采取方便，种种巧施设计，一切妄心生死怨贼炽燃而起，酿成无边的生死罪业和痛苦，这就是妄染之义。
就象有的人不规范，他想做坏事。这些不好习气的人看他带头做坏事，也跟着他一起做，这一念妄心起了，妄想习气都随之而起，这就是生死、罪业和痛苦，这是一层意思。
下面马鸣菩萨又说，对此义故，对上面的意义来说，这一念起动了，后果不堪设想。那么这一念要不起呢？对此义故，心性无动，安住自性，不向外贪著、妄想执著，安住实相。则有过恒河沙等诸净功德相义示现，就是说不可计数的功德，过恒河沙等诸净功德相义示现，就是佛的功德，如来的一切智慧德相，都能显现发明。“净功德”，净是净化，是佛的功德，功能力用，给众生发起不可思议的利益之用。诸净功德相义示现，“相”就象我们本师来到世间设教，八相成道，另外观世音菩萨周遍法界，随类应现，这都叫相。相义示现就是发起我们一心的全体大用，般若智慧之用，利益众生之用，这就叫德性，德相，功德相义示现，象诸佛菩萨似的。心性无动呢，就是这一心的如来智慧德相完全显现。
若心有起，更见前法可念者，假若我们这个妄心起动，妄见。见过去的事情追思忆想，佛说：过去心不可得。但是众生老认为过去的一切都可得，念念不忘，追念忆想，好的事情，不好的事情，苦乐、逆顺、罪福。则有所少，追念过去的一切事物，本想得到点什么，得到点安慰，但是适得其反，走向反面，不但什么也没得到，反而全部失掉，就是则有所少。过去的已经不可追思，未来的事情呢？未来心不可得，未来的事情还没现前，不可测度，我们不要去计划安排它，看住现前这一念心，别离开阿弥陀佛就行了，别离开佛法就行了，这是最重要的。
马鸣菩萨又说，如是净法无量功德，就是佛的功德，就是我们一心的全体大用，般若智慧之用，利益众生之用，就叫净法无量功德。即是一心，更不是其他，证得清净心体，本觉佛性，从体发用能周遍法界。就是一心之用，十方世界唯是一心嘛，三世诸佛所用无他，就是一心的全体大用，般若智慧之用。干什么呢？利益众生之用。我们现在是依真起妄，用诸妄想，这种妄心的力量和作用下劣，只能建立生死、罪业和痛苦，不能发起诸净功德。“无量功德即是一心”。
更无所念，是故满足名为法身如来之藏。这样就满足了，“如来藏”就是我们的本觉佛性。如来藏心就具足一切胜妙功德，这是一心的体和用。无明起来了，就有过恒河沙等妄染之义，无边的生死、罪业、痛苦接踵而至。这一念歇了，就显自性功德。
狂心顿歇  歇即菩提
佛说：狂心若歇，歇即菩提。只要众生能把现前的这一念心歇下来，则妄灭真露，慧日自然显发，普照法界一片光明，永无生死黑暗也。
我们发心学佛，想成佛，首先得发心断无明，无明要断了，黑暗没有了，就是智慧的光明，更无一法可得。通过上面的讲述，我们已经知道了本觉佛性（本来佛）是个什么道理，那怎样才能够发明开拓我们的本具之佛呢？祖师说：“悟心即休”，悟心就是悟明本源心地，悟明本觉佛性的道理以后，知道即心是佛，即休就是把我们这个无明休歇下来就行了。“更无他术”，更没有其他的巧术，就是其他的道路走不通，唯有发心断无明，这是三世诸佛的通途。只有实实在在的降伏其心，就象《金刚经》说的，云何应住？怎样才能安住自性呢？云何降伏其心？这就是断无明，更无他术。
“只因妄想执著而不能证得”，我们再不要妄想执著这一切事物了，这样就和自性相应了。但是由于无始劫来，我们生生世世贪著世间这一切，身口意造诸恶业，有一种积重难返的生死习气，心是歇不下来的。所以佛让我们修六度万行一切善法，修一切善法就能一反无始劫来的一切过恶，恢复本来性。如果是利根的，更不用劳费神思，直下承当。因为我们的妄想习气重，生死山太高了，就得修六度万行，修一切善法，行菩萨道。悟是顿悟，顿断这是对利根来说，对于钝根的众生来说，是因次第断，因次第断就不是顿断，因为这一念心不能马上停止，修是渐修，佛说从初发心到果地得经过三大阿僧祗劫。
祖师说“悟心即休”，祖师是宗下，因为他利根，顿悟、顿断、顿证，直接契入。我们可以顿渐兼用，但不随顺生死妄缘，不妄想执著，这样也能够有助于我们的渐修。不管是佛说的，还是祖师说的，归源无二路，理无二致，都是一个道理，不能有二个道理，成佛的道路只是一个。
佛说：狂心若歇，歇即菩提。“狂心”就是无明，“狂心若歇，歇即菩提”就是妄灭真露。“菩提”就是本心，菩提道。不歇就是烦恼，烦恼就是苦。
马鸣菩萨说：“由无明风动彼净心，令心生灭，说明为苦”。由于愚痴，不停的向外贪著、妄想执著，所以动彼净心，依真起妄，心不停的生住异灭，这就是苦，要想出苦，必须断无明，这是佛说的。
只要众生，我们明白这个道理了，就得随顺法性，就是实相的道理，不起心动念，随顺法性，发起般若智慧的观照，才能照见五蕴皆空，度一切苦厄，就是心安理境，安住实相道理，自然五欲六尘不能侵入，自然和自性相应了。只要众生能把现前的这一念生灭妄心歇下来，现在目前这一念生灭妄心，别让它相续，随顺本觉佛性的实相道理，就象祖师说的，“实是没有一法可商量”，分别来，分别去，只能是无明相续，不能使它歇下来，越商量，越纠缠不清。就说十方世界这一切事物，实在是没有一法可以贪著、妄想执著的，最后连佛这一法也不可以贪著执著，去佛已还，（手指黑板上表示本觉佛性的圆），那更没有依据了，是这个道理。歇下来则妄灭真露，妄没了，真就显发，真也是假名，也不要执著真，执著真又成妄了，则妄灭真露，真露就是显发、显露。
我们修戒也好，修定也好，修慧也好，戒定慧三无漏学，由戒生定，由定发慧，不漏落三界生死，我们念佛也好，都是为了灭妄显真，念佛也得靠心去念。妄灭真露，慧日自然显发，不用求。你这个求心哪，说我求成佛，求心，（在圆内写求），这一求不要紧，这一念求心就是法界全体，又把我们本来佛遮挡了。就象太阳，除了乌云，慧日自然显发，自然普照天下一片光明。我们就会和三世诸佛一样，普照法界一片光明，既然有光明了，黑暗就没了，永无生死黑暗也。成佛了，再就不会退堕，再就不会变成众生。《圆觉经》说，金已经出矿，成为纯金了，再就不能成矿。就是说佛性出缠了，再不会被生死无明纠缠，永无生死黑暗也，一得永得。得是假名，不从外得，发明本具，假名称得。因为过去妄想执著，把它失掉了，遮盖了，现在又把它发明出来了，原来就是自己的。
《心经》说：“无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界乃至无意识界。无无明亦无无明尽。乃至无老死亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。”“无”就是空，不有。既然无了，本来不有五阴，就不要去贪著、妄想执著它了。破除五阴，悟道出五阴家，才能够回归自性。为什么说那么多“无”呢？就是说本来不有，你别去劳费神思，去贪著、妄想执著了，要就路还家，究竟成佛，这样就永无生死黑暗。
我们讲的《般若波罗蜜多心经》，以实相为体，说了本觉佛性的因缘和它的道理。我没说，让大家得到点什么，去追求哪一法。佛没有一法予人，这就叫解脱。我上面讲的都是“般若”，现在我给大家讲讲“般若”这个词。

离灭莫混淆  离了尘缘相
上堂给大家说了我们本觉佛性的因缘，没说完，这堂接着说。
所谓实相者，即众生所具的本觉佛性是，此本觉佛性是众生的本来心，亦即众生的本来佛，为三世诸佛所共证。
这段文字很重要，这个本觉佛性上堂跟大家说了，离一切相。佛说，离一切相即名诸佛。就是因为我们的本心（本觉佛性，本来佛）没有这虚妄之相，我们再错误地拿这些虚妄之相，当作我们的本来佛去修证，那就会上当受骗走入岐途。所以佛说“离一切相即名诸佛”，“凡所有相皆是虚妄”， 无有真实。就上面我跟大家说的一切一切都是虚幻不实的，就象水中月、镜中相似的。不要认物为己，心被境牵，贪著、妄想执著性。如果我们不这样，但不染污，即如如佛。不贪著、不攀缘、不妄想执著这些事情，佛的智慧之日就能全部显发，照亮自己，照亮法界有情，和三世诸佛一样，所以必须“离一切相”。离一切相，不是“灭一切相”，“离”和“灭”是两个概念。不是把这个事物灭掉，它有还是不有，是好还是坏，我们但不妄想执著就完了。
佛说：“众生皆具如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得。”就是因为向外妄想执著这一切虚妄之相才不能证得，所以必须“离一切相”，“离一切相即名诸佛”嘛，“若见诸相非相即见如来”，“如来者即诸法如义”，诸法如义也就是“离一切相”的意思。心里没有对待，所以能达到心上的平衡，心上就再也没有分争，好与坏的分争，佛与众生的分争，善与恶的分争，苦与乐的分争，心上的生死惑乱就会平息，另外众生之间的分争也都云消雾散了，无所依据，举体都是妙用，都是利益。
因为我们讲的是《般若波罗蜜多心经》，就是要讲心。佛法都是讲心的，这部经更为侧重的讲心，就是得把我们的心研究明白，这样我们修学佛法，修学起来更为得力。
没有世间相，没有出世间相，这就是“离了一切尘缘之相”——世间、出世间的一切事物，我们去贪著、妄想执著它，就会成为生死尘劳，这就是“尘缘之相”。
即相离相  自相也离
说现在我不向外攀缘了，我自己本来是佛，说“即心作佛”，那么自我贪著本来之佛，可不可以呢？也不可以。
自相也离。佛是觉悟的人，佛虽然证得本具之佛性，但能即相离相，不自我贪著。《金刚经》说：“我若做是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿蘭那行者”。阿罗汉是指心觉悟净化说的，更没有一法可得，若起心去贪著妄想执著阿罗汉这一法，那么他就不是一个真正觉悟净化的人，完全失掉了阿罗汉的真实义。佛也是这样，对于佛这一法，也要透过去，若贪著妄想执著佛这一法，那么举体都是妄想，就不是我们的本来佛了。这个本觉佛性离一切相，体是清净本然，然性具如来的一切功德，即智慧光明和妙用，所以从体起用，则是周遍法界，无有穷尽，以无作妙力，随类而显，具足体用，所谓一心之法，十方世界，唯是一心，更无他法，回脱根尘，灵光独耀者是也。（虽是板书，但非述义）
自相也离。佛是觉悟的人，佛在经里说：“佛者觉也。”一个是要自觉，自悟本性，本具之佛性，本具之实相。自觉了以后，要发心觉他，使众生都能悟明一心。觉有三义，佛者觉义，指心觉悟说的：第一个要“自觉”，不自觉即同凡夫，必须要自觉，见佛闻法，心要觉悟；另外“觉他”，自悟本性，悟明佛法道理以后，要觉悟无量众生，令众生也能觉悟，先觉觉后觉，如果能自觉觉他，这才是所说的菩提萨埵，大道心的众生，以利益众生为体，不但能自利、自觉、自度，而且能够觉他、度他、利他，这就是行菩萨道了，能自觉不能觉他，就是声闻缘觉；第三个意义“觉行圆满”，经过行菩萨道，悟明实相以后，以实相的理体发起般若智慧的观照，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，出离两种生死，究竟涅槃，所以觉悟了以后，要依理起行，断一分无明，证一分法身，最后圆满的证得本具之佛性，广大圆满，通达无碍，和佛一样，觉行圆满。具这三义才可称为佛陀。
“佛陀”是全称，梵语，简称为佛，翻译过来就是觉义，三觉圆满才可以称佛陀。自觉超凡夫，就是声闻缘觉；能够自觉，再能觉他就是菩萨；既能自觉，也能觉他，又能实际修行圆满证得，就是佛。这“三觉”缺一不可，次第相应，相资而成的，就象鼎的三个足。
我们学佛，要想真正成佛，得认真对待，就象万里长征才走了第一步。佛是觉悟的人，彻底的断除生死惑业，证得本心，既然成佛了，佛就不自我贪著。
所以佛虽然证得本具之佛性，但能即相离相。“即相”就是证得本具之佛性，究竟成佛，不是没证得，不是没成佛，不是和虚空一样，这就叫“即相”。但能即相离相，关键在“离相”，佛虽然究竟成佛，但是佛不贪著、攀缘、妄想执著佛这一法，能够离佛之相，如果佛再妄想执著佛这一法，那佛还是有妄想执著性，就失去了佛的真实义，自相也要离。
即相离相不自我贪著，佛要有自我贪著，还是我爱不除，认为有佛可得。所以不妄想执著，“离一切相即名诸佛”嘛。《金刚经》说：“我若做是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿蘭那行者”。声闻缘觉得阿罗汉道，真实不虚的出离三界证得三界外的阿罗汉道——小乘涅槃，出离三界内六道的分段生死。但是佛教诫诸大阿罗汉，不要贪著阿罗汉这一法，莫作阿罗汉想。就象穿衣服似的，必须穿衣服，但是不能贪著衣服这一法，贪著反而成为牵挂障碍。
为什么莫作阿罗汉想？阿罗汉是指心觉悟净化说的，如果认物为已，心被境牵，还是不相应法。更没有一法可得，三世诸佛没有一法予人，就是让我们去除心上的生死之病，病没了，就是一个健康的人，更不是让我们得到点什么。《心经》说：“无智亦无得，以无所得故”，因为什么也没得，什么也没失，发明本具。所以“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故”，因为成就了心上的般若波罗蜜多——智慧，才到达了涅槃的彼岸。想得就是愚痴性，就不是智慧之性，更没有一法可得。
 若起心去贪著、妄想执著阿罗汉这一法，那么他就不是一个真正觉悟净化的人，还是心有所爱。佛告诉须菩提说，你们证得阿罗汉道啊，三界外的小乘涅槃，你不要著在阿罗汉这一法上，应当破除这种妄想执著，才能出离变易生死，究竟涅槃。所以让他莫作阿罗汉想，也就是离阿罗汉之相，如果作阿罗汉想，还是心有所爱，他就不是一个真正觉悟、净化的人了。完全失掉了阿罗汉的真实义。就是有名无实的阿罗汉了。
 佛也是这样，对于佛这一法，也要透过去，其他一切相都离了，就这一法没离，那也不行，还是有牵挂、有障碍。对于佛这一法也要透过去，这样才能解脱一切系缚，离一切相即名诸佛。如果佛要贪著，说我成佛了，若贪著、妄想执著佛这一法，佛说：“只因妄想执著，而不能证得”，不能证得本心。若贪著、妄想执著佛这一法，就是禅宗说的犹有这个在，犹有一物在，还是对境发识，心境缠缚。那么举体都是妄想，举一念就是法界全体，有一物就得有一念，举体都是妄想，法生心生，还不是我们的本心，还是阴私不除，贪心还是没有彻底根除，就不是我们的本来佛了。
这个本觉佛性，体是清净本然。（我给大家细点讲，让大家能够认识，没有疑惑了，你才没有障碍，有一点疑惑，说这是怎么回事啊？那你还是有障碍。）上面我给大家讲了，这个本觉佛性离一切尘缘之相，世间相、出世间相、自相也离。怎么个离法，离什么，就显清净心体？这个本觉佛性，离一切相，体是清净本然，体是心体。世间相、出世间相，就是十方世界的一切事物的虚妄之相都离了，本觉佛性自相也离了，才是清净心体，清净本然，佛的慧日才完全开拓出来。《金刚般若波罗蜜经》有这样一句话：“离一切相即名诸佛”，就是这样来的。
因为咱们都不是利根，祖师大德都是利根，用不着讲这么多，说来说去，左说右说，六祖大师听《金刚般若波罗蜜经》“应无所住而生其心”，当下大彻大悟，识自本心见自本性，这一切都明白了。
我给大家说的是教下，一点一点说，通过说种种教，种种法，通过种种分析，就象去米的皮似的，把皮去了，搁水淘了，剩下的才是纯米。
回脱尘根  灵光独耀
我上边讲的是“显体”，就这个体具足不可思议的周遍法界利益众生之用，佛的全体大用，都是从一心而起的。有人说，我得神通了，就证明他根本没得。要得神通了，贪著神通这个心，就覆盖本觉佛性，没有智慧之性，贪瞋痴性，你那个神通就显发不出来，这是道理，用理来证明他根本得不了神通。如果真正得神通了，他心清净觉悟了，他不贪著神通。佛在《般若经》中说：“诸佛神通不可得，无所有”，随缘显现，用之则有，不用则无，唯是一心。就象我跟大家说话似的，话是口之用，随缘而说，我讲《心经》，说种种话，要不讲了，就不说了，没有因缘就不说，话在哪儿？佛的神通也是这样。
必须悟明本觉佛性的实相道理，离尘缘之相，离本觉佛性自相，无一切虚妄之相，这就是本觉佛性的道理。无相不相名为实相，无生死相，无涅槃相，这就是实相，真实不虚，摧不毁打不破，不生不灭，不垢不净，不增不减，金刚不坏，常恒没有变易。我们说的这一切虚妄之相，都是无常、可坏、生灭之法，不可久留，你贪著它也没用。本觉佛性离一切相，没有自相可得，所以体是清净本然，然性具如来的一切功德，体具足不可思议的般若智慧之用，利益众生之用，也就是一心的全体大用。
下面讲“用”。然性具如来的一切功德，功德就是功能力用，给众生发起不可思议的利益之用，能使众生出苦得乐。这一心哪，具足如来的一切功德，即智慧光明和妙用，妙用就是不可思议之神力。佛的光明不可思议，能普照十方，无所障碍，都是从这个清净心体起用，发起一心的全体大用。所以从体起用，则是周遍法界，周遍十方法界，天堂、地狱、极乐、苦海，法身遍一切处。就象观世音菩萨似的，就是因为他能证得本心，随类应现，普度一切有情，则是周遍法界无有穷尽，这种力量和作用什么时间能用尽呢？永远也用不尽。不象我们做点事情一会劳累了，还得休息休息，滋养滋养，然后再去做。这种利益众生之用，就是智慧光明和妙用，无有穷尽。
以无作妙力，诸佛得的都是无作妙力，不用作意，不用生心动念，自然发起。随类而显，自然显现，随众生不同之类而现，就象明月当空似的，有水即现，水清月现。月也没作意，说我想到水里去现，水也没作意，让月来现，自然契合。佛的妙用就是不用作意，等待作意， 生心动念，那就成凡夫了，所以佛的境界难思议。
一心具足体用，体是定，用是慧，用从体发，摄用归体，体用不二。只要证得一心，和三世诸佛都无二无别了，具足体用，就是我们所说的，所谓一心之法，我们唯讲一心，利根的人一点就破，就能悟明，识自本心，见自本性，明心见性，就是所说的大彻大悟 。我们得一点一点的认识，逐渐明白，最后也和顿悟一样。诸佛菩萨无他，就是这一心之法，体和用本自具足。不象我们到哪去还得坐汽车、火车、飞机，吃饭还得种五谷，穿衣还得织布，办事自己办不了，还得求人，生老病死纠缠不清，佛于一切法得自在，称为法王，能发起一切法的全体大用，随心所欲，了无障碍，这就是所谓一心之法。十方世界唯是一心，唯是这本觉佛性一心。更无他法，证得一心，一切具足，无欠无缺，更无他法。回脱根尘，不用六根六尘，灵光独耀者是也。
上面我跟大家说的，就是我们这个本觉佛性是个什么因缘，什么道理。它的体是离一切相，用是周遍法界。我们应当悟明，依之修行，究竟证得，即和三世诸佛，把手共济。
佛的伟大之处，不是佛高高在上，在主宰我们，佛让我们法界众生都和佛平等，都得作佛。不是佛一人所独有，而是让法界众生所共有，这就是佛的平等之心。
既然佛是我本具有  为何吾不得作佛
下面跟大家说说，既然佛是本具的，为什么我们不得作佛呢？而长在生死轮回作众生呢？不得佛的受用呢？佛在经里说，就是因为无始无明（烦恼、迷惑之念，就是愚痴暗昧之性）。无始是指时间说的。无明是指我们迷惑心说的，迷惑之心，愚痴心，就是没有智慧的光明，愚痴暗昧之性，贪瞋痴性，生死的狂性，就是众生性。不觉悟，迷于自性，对于本具的实相道理不能悟明，也不知道，这就叫迷惑之心。无始无明从什么时间开始的呢？往过去世，往前推，找不到它的开始，所以就称为无始无明。
因为有这个愚痴之心，不能悟明本具之实相，所以依真起妄，向外贪著，贪钱哪，贪著世间这一切，这是真（指黑板所画圆，表自性），（在圆内写上贪）贪心就覆盖了我们的本觉佛性。得不到钱，愿望和目的没得到满足，反而为瞋，怨天尤人，想危害，瞋也是贪的另一种形式，反贪为瞋，（写上瞋）。这个妄心越熏习越严重，不信做善得善，做恶得恶，随便想，随便说，随便造，就是愚痴之心，（写上痴）。贪瞋痴这三毒，能毒害我们的法身，杀害我们的慧命，使我们长劫轮回生死，不得出离，就是这三毒的力量和作用。贪瞋痴是三毒啊！愚痴，认为不造白不造。由于贪瞋痴三毒的力量和作用，所以杀生啊，（写上杀），八识田中有杀的种子；偷盗啊，（写上盗），偷盗的种子；淫欲呀，（写上淫），淫欲的种子，男女贪爱的种子；妄语啊，（写上妄）；发起这些现行，甚至相互斗乱危害，（写上斗乱）。无始劫来就熏习这个生死，越熏习越严重，所以这个生死路走的特别远，就把我们这个本觉佛性覆盖得风雨不透。
所说的色受想行识这一切生死心病（生死种子）覆盖我们的本觉佛性，纠缠我们的本觉佛性，所以本具的智慧光明和神力就不得显发。
佛说的法，就是为了医治种种心病，对病说药——法药。我们有贪心，万恶贪为首嘛，不贪什么都没有。“贪多业亦多，贪少业亦少，万般诸烦恼，除贪一时了”，贪心要不除，这烦恼不能了，贪心是一种严重的心病。佛说布施度悭贪，钱财、物品、饮食、佛法呀、身命呀，众生所需一切给予，把悭贪心舍了，它就不覆盖我们的自性了，（把黑板上圆内的贪擦掉）。
还有瞋恨心，这个心病也非常严重，听一句不高兴的话，马上就瞋恨的不得了。佛说慈悲度瞋恨，要慈悲于一切，把众生作亲人想，作诸佛菩萨想，不要危害，要救济他们，那你的瞋恨心就没了，（擦掉瞋）。
还有愚痴心，自惑为愚，惑他为痴，就是没有智慧之性，它也是心病。佛对愚痴说智慧，智慧度愚痴，要深入经藏，要修戒、修定、修慧，要启迪自己的智慧之性，就能把愚痴灭除，（擦掉痴）。
杀生是一种严重的心病，万恶杀为首，地狱、饿鬼、畜牲因。佛说杀生的危害，不杀生的利益，佛叫我们慈悲于一切，不要危害众生，这样就能断除杀心。
佛说的法都是对病说药，除了对病说药以外，佛没有另外说法，是这样说的八万四千法门。如果我们用佛的法药，把病一一对治，病没了，（把圆内擦干净，唯是一圆），现行这主观意识，粗重的妄想（去贪著六尘了，发起这一念识心，这就叫主观意识），八识田储存的贪瞋痴种子，这个微细意识也要把它断除，这样就能发明本源心地，究竟成佛。都是这样建立的，人人都可以成佛的。这个为三世诸佛所共证，证得这个本觉佛性的清净心体，就一切具足了，就能翻邪返正。
佛是由我们的自性作得，我们修学佛法，没有一法可得。祖师说：“但复本来性，”就是恢复我们的一心的本来面目，恢复我们的本觉佛性，“更无一法新”，更没有一法是新得的。为什么《心经》最后说：“无智亦无得”？说“是故空中无色无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。”把世间、出世间一切虚妄之相都否定了，就是能证之智所证之理也不可得，但复本来性，这一切都尽除了，这就是恢复本来性，（指黑板上擦干净后的圆），更没有一法是新得。
因为在我们这个本觉佛性上面，有八万四千烦恼，生死种子，贪瞋痴等八万四千种心病——生死病，（在圆内写上八万四千种病），所以佛对病说药，说了“八万四千法门”， 法是这样建立的，一一对治之。
佛说的法二个内容：一个说“病”，因为众生有病，还不知道，得医生给说，佛是医王；一个是说“药”，八万四千种心病，佛说了八万四千种医治心病的法药，这就是三藏十二部教典的全部内容。除了说病说药，佛没有另外说法，佛是药到病除，非病非药，但复本来性。
执病，妄想执著病不能出离生死。妄想执著药，不能出离三界外的变易生死。佛说：“三世诸佛若离开众生色心，无一法可得”。色就是色身六根；心就是我们的六识之心——妄心。三世诸佛离开众生色心都无一法可得，三世诸佛说的法都是众生身心的这些事情，心上有贪瞋痴；口上两舌、恶口、妄语、绮语；身杀生、偷盗、淫欲，这都是病，就对这些八万四千种病，身心之病，说了八万四千种药，这就是全部的三藏十二部教典。
佛说的法是医治心病的，病没了，我们的本来佛就显现了。所以佛说的法能断除我们的生死大病，恢复我们的本来觉性。但是三藏十二部教典不是我们的本来佛，不要妄想执著法。就象风能吹散乌云令日月显发，但是风不是日月，风是办法，都是身心那些事，病没了，药也就不用了，哪一法可得吧？仔细分析起来，实实在在没有一法可得。谁能说说，我认为这一法可得。那你说说这一法可得的道理。十方世界没有一法可得，佛没有一法予人，实实在在没有一法可得。
佛是本具的，如果说佛这一法可得，心里想得佛，那就头上安头。这已经有个头了，再安个头，那不麻烦了吗？所以断除一切妄想，就象“薪尽火灭”，薪是木柴，里面含有火，木头燃烧没了，火也灭了，清净本然，更没有一法可得。所以这个本觉佛性为诸佛所共证。
我们每天坐禅，每天念佛。障多众生念佛观：业障深重，妄心止息不下来，就一心念佛，妄心就歇了。散乱众生数息观：查出入息，就能降伏妄心。贪爱众生不净观：观白骨，观死人，青瘀、脓烂、流血、生虫，这样就息灭贪爱之心。我们悟明了实相，作实相观，就能降伏一切客尘烦恼，发明本源心地。
观法很多，修行的办法很多，但是归源无二路，都是为了回归自性，都是降伏这个生死妄想，离一切相。说我不坐禅还差一点，一坐禅更烦恼。不坐呀，你这个妄心就随着“妄”走了，一直在妄想之中，所以不感觉到障碍，一坐禅，这些贼都出来了，都来现行了，所以坐禅也是离相的一种方便办法，心里控制念起，也就是为了恢复本来性。
跟大家说了本觉佛性是个什么因缘，什么道理：实相的道理，平等性理，法性之理。实相的道理就是我们本觉佛性的所依之体，本来佛的理体。
三世诸佛来到世间设教，就是要开示众生本具之实相，令众生悟明，依之修行，证得这个实相道理，才能究竟成佛。不是说今天做点善事，明天再做点恶事，就能成佛了，得证得这个平等性理，都要会相归性。道教有句话：修真养性。这性不用养，真也不用修，本自现成的。他虽然说修真养性，但是他还不知道这个真是什么意思，性是什么意思，并没有真正的认识。佛让我们“识自本心，见自本性”。所说修行，“佛”不是经过修得的，不假修成，“修”是断除生死惑业的过程。
我们修净土法门是方便法门，还得有阿弥陀佛这一念，能念之心，还得有所念之佛——阿弥陀佛，能念所念，历历宛然。不过我们随顺佛法的净化因缘，也是个对治法门，能达到事一心，千千万万生死之念就脱落了，极乐世界莲华现前，我们神识在莲华里化生，但带业往生，不能究竟成佛，在极乐世界继续闻法修证，也得悟明实相，才能一生补处，圆满无上菩提。在极乐世界成佛，也是要证得自性，才能成佛。现在不悟，将来到极乐世界也得悟明，不悟明就不能证入妙觉，证入本心。《弥陀经》说：“迦陵频伽共命之鸟，演说五根五力，七菩提分，八圣道分”这都是小乘藏教三十七道品，因为我们一心念佛，小乘藏教三十七道品也没学，也没修啊，所以到极乐世界还得去学去修。凡圣同居土，我们是以凡夫的内心境界，住在极乐世界，得三不退（位不退、行不退、念不退），不会再退堕到生死道里，直至成佛而后已。诸上善人聚会一处，因缘殊胜，没有逆缘，一帆风顺，疾趣无上菩提。另外有诸佛的护念，演说法音，五欲六尘不能侵入，只能增上。不象我们这个娑婆世界，逆缘很多，障碍很多，尽烦恼事，没前进一步呢，就倒退三步，比较困难。
这个本觉佛性的因缘，大家要知道，“即心作佛”。我们要真的想成佛，就得离一切相，不要去妄想执著。佛说：“只因妄想执著而不能证得。”我们还想证得本具之佛性，还想妄想执著这些事物不放，那不能兼得。
离言说相  离心缘相
此本觉佛性，离一切相，不仅离世间相，离出世间相，而且自相也离，是究竟清净。
三世诸佛证得的都是本觉佛性这个道理。此本觉佛性，通过我给大家说，大家听完了以后，发起闻慧，正确认识事理，开始悟明一心，通达实相，这就叫始觉，听闻佛法，发起智慧，以本觉发起始觉之智，开始认识此本觉佛性。离一切相，“一切相”就是这一切事物，虚妄事缘。但是众生把它当成真实，去妄想执著。佛说：“大地众生皆具如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得。”就是贪著这个世间，所以不能证得，非常简捷明了。我们听了这两句话不明白是什么意思，因为我们没诚心的参学这两句话，领会佛说的意旨，听了以后没发挥什么作用，这两句话说到了问题的根本，字句不在多，一句话我们要把它学明学透。
离一切相，不仅离世间相，离出世间相，而且自相也离，是究竟清净。佛说：“离一切相即名诸佛。”“一切”就是包括无余之义，都包括了，世间相、出世间相、自相。为什么要究竟离呢？离无所离，离到极处，就是恢复本来性，“是究竟清净”。就象经上说的，比如“一瓶浑水，置于静处，泥沙沉底，清水现前。”一瓶泥水，放置在静处不晃荡了，泥沙沉底了，清水就现前，这叫“伏惑”，把妄心暂时降伏了。就象石头压草似的，但是草在下边还要长，瓶一动水又浑浊了。佛说这样不够，就象世间的四禅八定（世间定、有漏定），借着这个力量升到天上，色界和无色界里作天人，但是定散了，还得流入六道，因为什么呢？没清除泥脚。所以得“清除泥脚，即得净水。”把瓶底的泥脚清除了，这叫“断惑 ”。种子完全断掉，现行发不起来，都是清水，再怎样摇动，它也不会恢复浑浊了，还是清水。我们这个心一进入事缘就乱了，就浑浊，牵挂障碍，起罪业因缘，就是因为泥脚没清除。佛，清水现前，证得清净心体了，再进入法界，天堂地狱，周遍法界，清净本然，这个“净水”就是我们的本心。
众生啊，比如你每天念佛也好，修戒定慧也好，每天修学佛法，都是净化我们心的办法，修戒、修定、修慧，修的时间长了，客尘烦恼轻了，有时候相应了，心清净了，自然照了这一切胜妙境界。或是见到佛了，见到光了，或是闻到香气了，种种吉祥之相，这个并不是说明我们有神通了，暂得如是。能看到隔壁他在作啥，说什么话，能看到街景、树木啊。就象镜子似的，有尘土覆盖，万象不能在里边显，把镜子擦干净了，相自然在里边显。这不是证圣，若作圣解，佛说即受群魔，著即成魔，这念一起，这些境界了无所有。不要作得神通解，作得神通解增上慢，说我是不是成佛了，大妄语，反而罪业深重。看到没关系，听到没关系，即相离相，还继续念佛，修禅定，修戒、修定、修慧，了然无事，如果你贪著这种境界，或者瞋恨这种境界，妄心起了，心魔起了，天魔飞精附人，主宰我们身心，那就遭魔障了，将来不好办了。所以贪著禅定境界那也是不行的，就失掉本心了，是大病。就我们本觉佛性的因缘，和它的理体、道理，是究竟清净的。
众生欲要发明本具的本觉佛性，就不能起心去攀缘、妄想执著世间相与出世间相，乃至本觉佛性自相，以本觉佛性清净本然，如同眼目，不容他物，起念即失故。
众生，就是我们学佛的人，欲要，想要成佛发明本具的本觉佛性，越向外贪著，心地越阴暗，越坐卧不安，越苦的不得了，所以要想发明本觉佛性，本源心地，就不能象世间人那样。就不能起心去攀缘、妄想执著，不能没事起心去贪著这一切事物，随顺世间的染污因缘，看着人家又升官又发财，我们也去贪著，那举体皆妄，就不能起心，去种种攀缘、强求。我们明白了这个道理，就得相应的在学习、工作、生活当中，修学佛法当中，在一切时处，随顺法性。随顺法性就是随顺实相道理去调整自己的身、口、意三业，调治三业，折伏过非。就不要去攀缘、妄想执著世间相与出世间相，乃至本觉佛性自相，就是离一切相。但不妄想执著，即可离一切相。
我们念阿弥陀佛，就是念他佛，念实相就是念自性佛，自然和自性相应，会相归性。要想真正的恢复本来性，心里也没有本来性这个影子，这个就是不可思议，不可心知，不可言表，就是这个意思。“离言说相”，言说都是心生了才有言说相，这个本觉佛性，语言文字说不了，言说就得生心，都违背自性，所以离言说相。“离心缘相”，一攀缘、妄想执著都不是了，所以得离心缘相，是妄心攀缘执著，离了心缘相那才是呢。“离文字相”。所以一切相都得离，为什么要这样呢？以本觉佛性清净本然，“以”就是因为，我们这个本觉佛性就象眼睛一样，不容他物，要有一点灰尘，磨的不得了，还流泪，眼睛就失去了它的作用。
所以这本觉佛性如同眼目，眼目是最洁净的，有灰尘不行，有珍宝也不行。如同眼目，不容他物，不能容纳他物，本觉佛性就是这样，有一物即遮盖自性。起念即失故。妄念起了，就是有一物，妄心妄念纠缠覆盖自性，就遗失了，不容他物，起心动念都是罪嘛，性罪，自性起罪。
因为我们众生，贪瞋痴这种习惯势力，这个心不能本分老实下来，总是作业、作祟，起念即失故。所以不得安乐、自在、解脱，向外妄想执著就有一物，有一物就失掉了。
《涅槃经》云：“善男子，”善男子就是发了阿耨多罗三藐三菩提心的人，在男子前面加个善字，就指发菩提心的人，指修学佛法的人，“譬如国王”，这是个比喻，国王富有一国，号令臣下，富贵不过帝王家，聪明不过帝王家嘛，富有江山，他已经很安乐幸福了。譬如国王能“安住己界”，如果他能安住己界，很好的安住在自己的国界里边，这个比喻就是说，比如我们众生能够很好的安住自性，不向外妄想执著、贪求，“身心安乐”，一切具足。国王是自在义，如果我们能够不向外贪著，安住自性，我们身心也安乐，就象国王，能安住自己的国界一样。“若至他界”，向外侵伐，“则得众苦”。因为向外侵伐，战争起来了，耗费钱财人力，战争起来了，那国王的心里就不安宁了，安乐幸福就失掉了，如果打了败仗，国土还会失掉，所以若至他界，则得众苦。所以我们佛门弟子，要安分守己，心要本分老实，要很好修道，不要贪著、妄想执著这个那个，那都没有用啊，则得众苦，众苦就接踵而至，还有失国的危险，失败了，连住的地方都没有了。安住自己的国界，国土安乐，这就是说，我们的心也是这样，心要安住，不要贪著这些事情，妄想执著这些事情 。
“一切众生亦复如是”，佛接着说，一切众生也是这样。“若能自住于己境界”，安住自己的境界，安住自性，安心守道。住就是安住，于就是在，己境界就是自性。“则得安乐”，安贫守道，安住自性而不动就叫忍，也叫禅定。从我们要想成佛这一大事因缘上，没有一法值得我们去贪著、妄想执著的。要真想成佛，这个心不歇也得歇下来，因为我们想成佛，不是要得世间这一切利益。
“若至他界，则遇恶魔”。五欲六尘是生死怨贼，想贪著五欲六尘，就是他界。佛说若至他界，不安住自性，向外贪著，我们众生不都是为了这点事嘛，贪著五欲呀，贪著六尘哪，满足自己的私欲，不惜危害他人，不都是这些事情嘛。若至他界，则遇恶魔，佛说非遇上恶魔不可，这个魔还不是一般的魔，魔是什么意思呢？魔就是魔罗，翻译过来就是杀者，能杀害我们的法身慧命，那遇着恶魔还能好吗？“受诸苦恼”，遇着恶魔非受苦恼不可。这都是因为不能安住己境界，不能安住自性。从成佛来说，从我们现实这个世间来说，不能少欲知足，总是越多越好，最后招惹了灾难、痛苦，自己的本钱都失掉了，比原来更苦，这都是向外贪著、妄想执著的果报。
什么是自境界呢？“自境界者，谓自念处。”谓就是说；自念处：静坐观实相，一切本具足，安住自性，就是自念处。不管是好事坏事，有事无事，安住自性而不动，就是忍辱波罗蜜，到彼岸，自境界者，谓自念处。“他境界者，五欲六尘。”什么是他境界呢？就是说五欲六尘。《涅槃经》这段话呀，佛金口宣扬的这个诚实语，真实谛理，值得我们深思，怎样改往修来，“更章易辙”，随顺佛法。
出苦得乐是这样出的，不是我得一块黄金，我又得点名利，这样能出苦。苦在心上，乐也在心上，出苦是心上出，这是说到根本上了。苦怎么来的，怎样出苦？不用心，只要安住自性不动，苦自然出。不安住自性，向外贪求、妄想执著，则遇恶魔，受诸苦恼。修学佛法，就是要安住己境，更不用其他。
我上面跟大家说的，都是随顺佛法的净化因缘，实相的道理，说的都是般若，文字般若。因为在我们众生份上，象诸佛那样，证得清净心体，发智慧、光明、神力和妙用，那我们现在达不到，但是我们能随顺佛的道路，顺着佛法去正确认识。我说的这一切话，就是所说的般若，离了这个我们现前众生的这个妄心，我们虽然用这个生灭妄心，但随顺佛法的净化因缘了，就和佛法相应了。

即心是佛
佛在经里说：“有心者皆成佛。”那无情众生呢？无情世间，依报世界呢？有的人说大树也能成佛，高山也能成佛，那是个人的妄想发明，佛没说。它没有心，它怎么能成佛呀，它也不明白佛法，它也不依法修行，谁恩赐给它一个佛呀？对于佛法，佛没说的，我们不能随便说，乱说有罪，知见不正，自误误人，贻误一大片。你心里真的心开意解，洞然明白了，你认可这决定符合佛说，你再说， 说之有益，应当说。有心者皆成佛。
本觉佛性属于心法，属于抽象的精神世界，不是物质世界，只是有个概念、假名。我们用眼能看到吗？看不到；用耳能听到吗？听不到；用手能摸到吗？摸不到。为什么？它没有形状，没有相貌，没有颜色。但是不能说它和虚空一样，啥也没有，如果那样的话，三世诸佛不得成就了。这个心法，“是我们最高的精神世界”，人人本具，佛就是最高的精神世界，不是物质世界。世是表示时间的，过去、现在、未来；界：表示空间处所的，十方世界。
为什么称为“最高”呢？我们的本师和三世诸佛证得本心，“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。”我们的本师在无忧树下降生以后，一手指天，一手指地，一步一个莲华，周行七步，说：“天上天下唯我独尊。”最为至高无上，最为殊胜了，胜超一切。我们的心，不能称为最高的精神世界，六道众生，可以说是最下的。应当这样排，地狱最低，然后饿鬼、畜牲、人道、天道、声闻、缘觉、菩萨，最后是佛。对佛来说，九法界都是众生，因为声闻、缘觉、菩萨也没彻底的断除生死惑业究竟成佛，所以不能称为“最高”。
本觉佛性是心法，即佛的境界，佛的境界才是最高的精神世界。佛是心之果，谁证得这个本心，谁就得佛的果报，得佛的境界。当然佛的境界，我们没有受用啦，我们是依据佛法说，谁证得，自然开拓出佛的境界，自然得佛的受用，亲证实到。我们是在学佛，修因地，按照佛说的路子，正确认识我们的本心，但是不能象佛那样，三德密藏唯佛与佛乃能究尽。
佛在经里说：“有心者皆成佛。”我们在座的各位和法界有情都是有心的众生，正因为众生都有佛性，佛发菩提愿，誓愿拯救法界众生，佛这个菩提愿就有了依据。如果众生不具有佛性，本来不是佛，那么佛想度脱法界众生，那也无有是处，没有依据。就象金矿似的，因为矿里含金，所以我们想得金才有依据，我们拿一块瓦砾，你再冶炼也得不到黄金，徒劳身心。所以佛这个菩提愿不是空发的，是有依据的。佛法是外缘，我们本具之佛性是内因，要想成佛得内因和外缘相结合，转凡成圣这一法，才能得以建立。
祖师说：“修证即不无，染污即不得。”佛虽然本具，但是迷惑、浊恶、染污，你想成佛那也不可能。如果我们能依据佛法觉悟自己的心，依法修行，佛即不无。但是我们得知道，我们的佛在何处，是指什么说的，这一点很重要。我们还不知道佛在什么地方，那怎么成佛呀？那就不可能了。得知道有心者皆成佛，得知道佛在心上。
佛虽然没说，无心者不能成佛，但是“有心者皆成佛”的反意，就是说，没有心是不能成佛的。“有心者”，对于有情众生来说就叫“佛性”，佛性是指有心说的，是指有情说的。佛性也是“法”，也可以称为“法性”。对于无情众生，依报世界这一切事物，都叫法，也可以称为法性，但不能称为佛性，应当这样，这样就有分寸了，就不错谬了。我们说这一切事物都有佛性，桌子也有佛性，黑板也有佛性，这样说不准确。佛没在经里说“树木有佛性，大地有佛性”，这是法性。
佛在经里说：“佛是心之果”，谁能够悟明佛性，本具之佛性，谁能依之修行证得，谁就作佛，得佛果，佛是心之果，不由其他作得，就是说由不生不灭的本觉佛性作得。“不生不灭”，有生就有灭，无生决定没有灭，所以我们来到世间，生到世间，有生就有死，光生没有死那不可能，它是个对待法。“本觉佛性作得”，即心是佛，即心作佛，离心无佛。虚空不能作佛呀，草木不能作佛呀，得悟明自心本来是佛，然后别向外贪求，把妄心彻底减损歇灭，本来佛自然开拓出来。
所谓（所说的）即心是佛，这个心就是指我们本心说的。“即心作佛，离心无佛。”这个心是由不生不灭的“本来心”作得。不是由向外贪著，在六尘境界上生起这个“六识”作得，这个心是生灭性、无常性、可坏性，体性空寂，无我我所，这个心是染污性、浊恶性、颠倒性、障碍性、迷闷性，那能作佛吗？佛心是觉悟净化的，离心无佛。要想成佛得觉悟自己的心，净化自己的心，心不净化那能成佛吗？不要向外求，更不要向外仙、外道、鬼神、气功求作佛。
所谓实相者，即众生所具的本觉佛性是，此本觉佛性即是众生的本来心，亦即众生的本来佛，为三世诸佛所共证。
这个本觉佛性，就是我们的本来心，也是我们的本来佛，三世诸佛所证无他，就是证得本具之实相——本觉佛性，究竟成佛的。“三世诸佛”就是：过去已成佛百千万亿恒河沙数；现在今成佛，现在正修证的，在一切时间处所里都有无量的菩萨，断除最后的生相无明证得本心，进入妙觉究竟成佛，就是现在佛，也百千万亿恒河沙数；未来佛呢？我们法界众生都是未来佛，依法修行，都可以成佛，那就无量无边了。这就是三世诸佛——已成，今成，当成。我们现在，在这里修学佛法，总有一天会究竟成佛的，我们是当成佛，将来一定会成佛的。因为我们都具有本觉佛性，这是成佛的依据。这本觉佛性为三世诸佛所共证。我们要想成佛，得悟明本觉佛性是个什么道理，是个什么因缘，然后我们才能方向明，路子不错，就会进趣无上道。
上面我给大家说了，佛由心作得，本觉佛性属于心法，这是很重要的，不要心外去找佛。
本觉佛性  离一切相
 “心”分为二种，就凡圣来说：一个是众生的“生灭妄心”，迷惑、浊恶、染污性；一个是不生不灭的“本觉佛性”，觉悟、净化性。
这个本觉佛性就是，我们把心放松，把心放下，把身放松，把身放下，把身心放下的时候，心不他缘的时候，心里没有一物的时候，心就相应歇下来了，这个时候，就能相似的认识我们这个本来心。就象我们坐禅的时候，坐的相应的时候，心念相应的歇下来了，粗重的主观意识歇下来了，八识田中微细的生灭种子也能够把它降伏，这个身心世界无所依据了，清净本然。既不昏沉也不掉举 、散乱，都相应歇下来的时候，历历明明的境界（不同草木），这就相似的可以显示。大家可以去认识我们的本心。心念不起了，我们并没有失掉这个身命啊！而且身心轻快、安稳，这个时候苦的程度大大减轻。为什么要修禅定呢？禅悦之乐胜超一切。
佛说：“欲为苦本”。世间人以五欲为乐，“欲”是苦的本，只能招致生死大苦，不能使我们究竟得安乐。五欲在心上，我们只有把这一切虚妄心行降伏了，让它歇下来，就象贼似的，贼不打家劫舍了，做良民了，改邪归正了，我们才能安居乐业。
心，本心，为三世诸佛所共证，当然我们众生要想成佛也不能例外。首先要悟明，“即心作佛”。因为有的众生不知道，认妄为真，佛在经里说：“用诸妄想，此想不真，故有轮转。”认为这“妄想”是本有真心。佛在《楞严经》说，它是“生死妄本”，能建立无边的生死，我们不生不灭的本觉佛性是菩提的真本。佛在这里让我们认识、识取，应当放舍什么，应当识取什么，这个应该清楚，“即心作佛”这一点一定要明了。
这个本觉佛性，它不是具体的事物，是抽象的精神世界——心法。具体的事物是有形状、有相貌、有颜色、看得见、摸得着的这一切物质世界。本觉佛性它没有形状，是圆形啊，是方形啊，长形啊，短形啊，是树木的形状，还是山河的形状？就是没有这些虚妄之相——假相。它是心法，没有相貌，是圣人相貌，还是凡夫面貌？找不到。那么有没有颜色呢？没有颜色，有没有红相、黄相、白相呢？没有。没有大相，没有小相，没有大小，说它是大也不成立，说它是小也不成立，因为它是心法——精神世界。没有长短相，本心没有长短，没有方圆，没有方相，没有圆相。正因为这样，所以看不见，用眼睛看不到的。
佛说：“众生皆有佛性”。那么佛性是什么样啊？问：大家说能不能拿出来给大家看看哪？（回答：不能）。佛说了嘛，“觅心了不可得”，因为它不是具体事物，但它是客观存在的，力量和作用不失。
在座的各位要没有佛性，坐在这里不能听我说什么话，照了我说话的声音相貌，分别我说话的意义，这证明佛性的客观存在，心的客观存在，力量和作用不失。眼睛能看黑板，不是眼能看，眼是地、水、火、风四大和合而成的，属于色，色身。眼根它是门户，是我们本觉佛性被无明妄想覆盖，通过这个门户，向外照了一切物，所以眼能看物啊，耳能听声，映在六根门头，就象我们通过窗户向外看物一样，所以佛在《楞严经》里说：“能见物者是心非眼。”是我们的心能看，众生都认为是眼能看。眼能看为什么人死了，有眼不能见物呢？因为神识已经离开色身了，色身已成为纯物质的了，它就不能照了前境，完全是心的作用。天堂、地狱、极乐、苦海，因心成体，离开心更没有天堂、地狱、极乐、苦海可得。所以就在“悟”和“迷”，就在浊恶染污，还是规范净化，因心成体，佛法就是讲心法，离开心谈佛法就没有实际意义了，也没有法可谈。我说这么多话，写这么多字，来回走，都是心的力量和作用，唯心所现。（敲桌子）它为什么不能呢？因为它没有心哪。这个心是看不见的，那么能不能够用手触到它呢？也触不到。不象黑板我们一触，就可以触到，它有形状、有相貌、有颜色。说佛性是什么样呢？我们摸触能不能摸触到呢？摸触不到，摸不着的，心法属于精神世界，看不见摸不着的，用耳听是听不到的。所谓觅心了不可得者是也，“觅”是寻觅，寻找。说我想拿个相貌、颜色、形状给大家展示，那不可能。
现在大家来认识我们的本心，这个很重要，要想成佛，对自己的本心——本来佛还不认识，那怎么成佛呀？
“觅心了不可得”，就是因为它离一切相，我们的本心，就是我们这个本觉佛性，它离一切相。上边我讲的也是离一切相，离一切虚妄之相，离却十方世界的一切事物，在我们本心的清净心体上，想找到一个虚妄之相，那是不可能的。没有世间相，世间相就是我们这个生死相，就是三界六道的全体。你象依报日月星辰啦，没有日相，没有月相，日月星辰之相，过去有人迷信，拜太阳、拜月亮，想成仙得道，那无有是处。“道”在心上，我们本师也称为仙，大觉金仙，不是世间的凡夫仙。有没有山河大地之相呢？没有山河大地之相，有没有房屋桌椅板凳之相呢？没有房屋桌椅之相，车水马龙之相，男女老少之相，绳床卧具之相，也没有饮食医药之相等等，一切虚妄之相，就是世间的一切生死之相都包括了，好坏之相，苦乐之相，是非之相，罪福之相都没有。佛说，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来，则名诸佛，离一切相即名诸佛。以上是世间相。
也没有出世间相，出世间声闻、缘觉、菩萨、佛，即四圣的一切事物。本觉佛性属于心法。没有佛的庄严相好之相，三十二相，八十种好都是具体事物，依报的琉璃世界，金银琉璃七宝等相。这都是具体事物，有形状，有相貌，有颜色，看得见，摸得着。众生的本心——本觉佛性，它属于心法，精神世界，是我们将要成的这个佛，即心作佛，所以它离一切相。不要在世间、出世间这一切虚妄相中去成就我们的本来佛，本来佛在心上。佛在《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
我们贪著佛的琉璃世界，妄想执著佛的庄严相好，想要得成无上觉道，发明本源心地，究竟得作佛，无有是处。虽然属于善法，但是还是属于妄想执著性，就是佛在经里说的：以爱舍爱，不爱世间爱出世间，以爱舍爱，还滋爱本，爱是生死，还是滋养爱本，生死之本。世间不好，我爱出世间，要想成佛，爱出世间也不行，你爱心一起就把本来佛又遮盖了，纠缠了，众生不可爱，佛这一法也不可爱。佛者觉义，心上觉悟了，十方世界的一切事物都不爱，这才能够寸丝不挂，得大解脱。
因为我们现在讲的《般若波罗蜜多心经》，不是人天法五戒十善，也不是小乘藏教法苦、集、灭、道，也不是辟支佛法十二因缘，是一乘实相法大乘了义教，直指真实，不假方便，是这样。
学佛法，不是等待以后再得解脱，再得安乐，再得自在，现前就得出苦得乐，减轻苦的程度，生死的程度，我们能正常的生活，“无罣碍故，无有恐怖”，心里再也没有牵挂障碍。既然世间这一切都不是了，出世间这一切虚妄之相都不是了，我们就不去贪著它，攀缘妄想执著它，当下就于一切事物得解脱了，这样才能四大调适，气血周运，身心安定，道业兴隆。反之一天心忙的不得了，劳费神思，疲劳筋骨，被一切事物牵扯，那心已经不在道上了，离道了，那还成什么道啊。
了义教，究竟显了，不管说那一法，拿到现前，你贪著、攀缘、妄想执著都不行，都是非法了，贪著、攀缘、妄想执著就是我们的心没本份老实，是非礼而做了。
“还滋爱本”，爱是生死之本，爱出世间建立三界外的变易生死，法执不破。因为证得本心，究竟成佛了，那还爱什么佛呀，佛不自爱呀，即相离相，如果三世诸佛要贪著佛这一法，就不是个觉悟的人，不是个净化的人，他有妄想执著性，他就不能够证入本心，进入妙觉，究竟成佛。
心境双亡，那才是不可思议的境界，中道了义就是心无所住，不随执一边，这个时候才到家了。“不爱世间爱出世间”那也不行，凡是有爱都是妄心用事，“爱”是生死本，一切都不爱了，那么自然出离生死，才是究竟解脱的办法。就象上电梯，直接上顶层，咱们讲了义教，直接契入，不拖泥带水，少去麻烦罗嗦。还有什么可求的？本来是佛，其他都不是，你再去贪著、妄想执著，还是和原先一样，你明白这个道理，这个心不歇也得歇了。谁还去找麻烦哪？劳费神思，身心不得安稳。佛在《楞严经》中说：“狂心若歇，歇即菩提。”“狂心”就是爱十方世界一切事物这个心，爱世间是狂心，爱出世间也是狂心。狂妄之心不是我们的本心——不生不灭的觉悟之心——清净之心。爱是浊恶染污，就是罪业，就是痛苦，就是生死，明白这个道理，更无所爱。没什么求的了。
我们的本心是佛，佛不爱佛。要爱佛呢，佛又成了我们贪著、攀缘、妄想执著的境界了——妄境，依真起妄，还是不行。祖师说：“有一物即不中，犹有这个在”，还有这个生死在。这是彻底解脱的办法，这样的话，我们精神提高，智慧增长，内心欢喜。
佛让我们佛门弟子，少欲知足，有衣穿，有饭吃，有房住就行了，住房能遮挡风雨，穿衣能抵挡严寒，有饭吃能解除饥饿之苦，能修道，能念阿弥陀佛就行了。但是你不悟明一心，你想念阿弥陀佛，还有放不下之处。我的亲人求我办的事，我还没完成，牵挂障碍在心上，佛念不起来，这个事没办好，忧愁恐惧，那已经离开阿弥陀佛了。佛在《念佛三昧经》里说：“住于念佛”，“住”就是安住，在的意思。不管念哪尊佛，佛佛道同，本来平等。我们要想上极乐世界，就侧重念阿弥陀佛，我们心住于念佛，我们的心就在阿弥陀佛这一法上。念佛是方便法门，我们讲的了义教是真实法门。住于念佛，“心印不坏”，“心印”就是实相法印——我们的本心，不会被生死怨贼所坏。
我们是不是老实念佛了呢？总是有事缘干扰，放不下，如果我们能够悟明本心，把这些事缘干扰排除了，念佛也就更得力了。
说我学念佛法门，不用学《般若波罗蜜多心经》了，你这样认识就偏了，不用学了，佛说这一部《般若波罗蜜多心经》给谁说呀？也不是给虚空说，是要给我们发起利益，这《般若波罗蜜多心经》和净土法门是理无二致的，相资而成。永明大师说：“有禅有净土，犹如戴角虎，”虎要再戴上角，那更历害了，“今世作人师，来世作佛祖。”能看破放下，佛才能念起来。
大乘了义教，究竟显了，你说什么意义，你妄想执著什么都不是了义教。了义嘛，就是了结，完了，结束，更无所爱嘛，这样才能得大解脱，得大安乐，得大自在。就是我们得认识法，得有法，办法。
了义教，它没有一切虚妄之相。因为众生在迷，心里不认识，不觉悟，所以就叫“无明”，心上没有智慧的光明，愚痴性，认为世间的一切事物，身心世界，出世间这一切事物，就是我，我的全体，我之所在，归我所有，非得依真起妄去贪著、妄想执著，走向反面，不得利益。
在本觉佛性清净心体上没有善相，说我执著“善”吧，六祖大师说：“善恶都莫思量即可入清净心体”，你妄想执著“善”也不行，还是对“善”这种妄境，对境发识，认物为己，心被境牵，又离开本心了，不思善、不思恶的时刻，才是我们的本来面目嘛，所以没有善相。佛法不属善，不属恶，执著善，执著恶，都是世间相，没离相。没有恶相，在我们本觉佛性找不着，执著恶那更不行了，没有一切虚妄之相。没有罪相，没有福相，罪性本空嘛，说我在本觉佛性的清净心体上找罪相吧，那没有。说我贪著福寿，那也是妄想，失却本心。众生啊，每天都是苦追求，包括我在内，没有歇息的时刻，都是妄想习气的力量和作用。也没有什么逆相顺相，没有逆顺，离一切相，乃至，中间不说了，因为说不过来。没有悟相，我们的本心不属悟，不属迷，因为对众生这种迷惑状态，佛设立“悟”，对“迷”说“悟”，是对待法，没有“迷”了，更没有“悟”可得。乃至没有迷相，不属“迷”，不属于“悟”，执著“迷”“悟”都不行，说我“悟”了，还是妄想执著性，妄想执著这一法，还是认物为己，心被境牵，“有一物即不中”。没有佛相也没有众生相。佛相在哪呢？唯是一心。没有世间相，没有出世间相，没有十方世界的一切虚妄之相，所以我们再去贪著这一切虚妄之相，那就违背自心了，心境缠缚，又把我们的本心覆盖了。所说实相，就是无一切虚妄之相，我们的本心就是这样，所谓实相即众生所具的本觉佛性是。
那么什么是实相呢？无一切虚妄之相，没有世间相，世间相就是生死相，生死相怎么来的呢？妄心现相。在我们实相的理体上，清净的本觉佛性上，没有这些事情，就象虚空本来无华，虚空就是虚空，没有莲华，因为众生有病，看太清虚空，疲劳了，把眼睛看花了，妄有华现，是眼病。要佛的清净眼观，太清虚空了无所有，我们众生用生死眼看，这也是真实的，那也是真实的，也是我的，归我所有，贪著不舍，就这样把事情弄坏了。
没有出世间相，出世间就是四圣之相，对六凡说有四圣，都是假名虚设，不可以贪著、妄想执著。
只要我们能悟明本心，证得本心，和三世诸佛一样，就能发起一心的全体大用，般若智慧之用，利益众生之用，具足三身——法身、报身、化身。就是说智慧、光明和神力都是一心之用，从一心发出之用，你不证得本心，能够发出这不可思议的妙用吗？如果解决“体”的问题，就一切具足了。佛的琉璃世界，三十二相唯心所现，因心成体，由这个清净心感报佛的庄严相好，三十二相，八十种好，是佛的正报身心。不证得这个心，想得佛的庄严相好，八十种好，想得琉璃世界，尽未来际无有是处。所以，我们就用佛的法来觉悟自己的心，净化自己的心，净极光通达，一切具足，和三世诸佛平等平等。不要在事物上求，心还没觉悟呢，还浊恶、染污呢，哪有琉璃世界给我们住啊！那能得佛的庄严相好吗？那不可能。因心成体，是由佛的清净心而得建立的。
就象我们这个粪土世界和我们四大假合这个色身六根，是妄心成体而变现的，妄心灭了，这个身心世界也了无所有了，心灭法灭，在心上下功夫，不要在境上找，在心上下功夫，心是体，这才是我们学佛学到根本上了。总希望境界好一点，那心没好，境界能好吗？佛在《净明经》里说的非常明了，“欲要佛土净，当净其心，随其心净，则佛土净。”佛土就是我们未来的果报，未来的境界，心净则国土净。它就是一个心法。
那么证得本心为什么能够一切具足呢？这个就不可思议了。六祖大师说：“何期自性，本自具足。”自性一切具足。那么我们这个身心世界没有，妄心怎么把这个身心世界变现出来了？这个身心世界、妄身妄心储藏在什么地方啊？唯佛与佛乃能究尽。我们明白佛法以后，依法修行就行了，不要管其他。就象世间说的“但行好事，莫问前程”，你但行好事就不会有坏的事情，如果你尽干坏事也决不会有好的事情，这不是个道理吗？
我这堂说的，就是让大家认识这个本心，不认识不行，不认识，贪著这个，妄想执著那个，到什么年月能解脱呀？这个不要了，那个还抓住不放，还是系缚啊。举一念就是法界全体，你有一物放不下，那你就张跟头打把式，障碍的不得了，不用多。要想放下，得对宇宙人生有个真正的认识，宇宙人生的真实的谛理，就是实相的道理，就是我们的本心。自己的主人还不认识呢，自己的主人被贼所使役，这样就是颠倒性。

诸佛光明和神力  是般若妙智之用
昨天我跟大家讲了“般若妙智，人人本具”——佛的智慧，法界众生本自具有。这个“般若妙智”以什么为“体”呢？“体”就是体性，就是它所依之体。
佛具足智慧、光明和神力。智慧、光明和神力都是佛一心的全体大用，是从“用”上说，也就是般若智慧之用。般若智慧之用，就是利益众生之用。所以佛法不是消极的，不是死水一潭，是积极进取的，活泼泼、圆通通的。诸大菩萨和三世诸佛，无时不在周遍法界，去教化、普度、利益一切有情，令一切众生皆得出苦得乐，种种方便，种种权巧，而教化之，把我们在迷的众生，从不善处提携到善处，从苦处拯救到乐处，使我们法界众生得大解脱，得大安乐，得大自在，究竟得作佛，这就是我们本师和三世诸佛出世的本怀，更没有其他。
佛法是让我们得大安乐，大家都得安乐。那么得知道得大安乐的道路，方便办法，克已循道，以身循道，这样的话才能和佛法相应。得断除生死妄情，这样佛的智慧，佛的神力，不可思议的神力才能开拓出来。佛有六神通，具足大智慧，具足大光明，能普照法界，利益一切。佛的这些不可思议的利益众生之用，都是智慧之所成就。
我们众生，每天在自我危害，危害他人，都是愚痴心之所成就。愚痴就是迷惑心，所以心要不断觉悟起来，要不断除愚痴之性，想不自我危害，不危害他人，无有是处，是不可能的，想出苦得乐是空想。如果开发自己心上的智慧之性，成就如来的智慧德相，本具的“般若妙智”，我们想不自利，不利益一切有情，那也不可能。得把佛法通过我们的心，把它实行起来，这样才真实不虚，我们有了佛的智慧，才能发起自利利他，不可思议的妙用。
因为我们众生都是愚痴性，迷惑、浊恶、染污，所以每天自我危害，危害他人，苦的不得了。所以佛的智慧不是可以修学，可以不修学的，非修学不可。
智慧属于光明性，不但能照亮自己，避免坎坷，度过险道，更重要的是能照亮无量无边的法界众生，令他们方向明，路子不错，不走入生死的黑暗。如果我们能够这样认识实行，能够消除我们自己和众生的危害，能够发起我们自己和众生的利益，这就是我们的德性了，所说“功德”——功能力用，这就叫德。如果我们发起危害，那就叫缺德，就是罪业。大家每天盼望的不就是自己吉祥、如意嘛，消灾免难嘛，所做皆办嘛，一切好起来嘛，我们唯有依法修行，使心觉悟净化起来，才能好起来。佛也是因心成体，由清净心做得。我们所以不能好起来，就是因为我们心迷惑、浊恶、染污，所以境界不能改变哪，苦的不得了，所以必须成就自己般若智慧之性——佛的智慧。
下边给大家说说，不管是世间的一切事物，还是出世间的一切事物，十法界的一切法，都有它所依之体，体性。那么这个“般若妙智”佛的智慧，依什么为体呢？给大家说说这个。
般若妙智依实相为体
此般若妙智依实相为体，所谓实相者，即众生所具的本觉佛性是，此本觉佛性即是众生的本来心，亦即众生的本来佛，为三世诸佛所共证。它不是具体的事物，没有形状，没有相貌，没有颜色，没有大相，没有小相，没有大小，没有长短，没有方圆，所以看不见、摸不着，所谓觅心了不可得者是也。
它离一切相，没有世间相，日月星辰之相，没有山河大地之相，没有房屋桌椅之相、车水马龙之相、男女老少之相、绳床卧具之相、饮食医药之相等等一切虚妄之相，也没有出世间相，即四圣的一切事物，没有佛的庄严相好之相，依报的金银琉璃七宝等相。以爱舍爱，还滋爱本，更无所爱。没有善相，没有恶相，没有罪相，没有福相，也没有什么逆相顺相乃至悟相迷相，没有佛相也没有众生相。（虽是板书，但非述义）
此般若妙智依实相为体，实相就是我们本觉佛性的道理，本觉佛性所依之体，“体”就是它的体性。佛的智慧是从用上说，用从体发。比如说，太阳的光辉能普照天下一片光明，光明照射大地，沐浴万物皆得生长，那么这个光明从哪发出来的呢？从太阳的体发出来的，离开太阳的体，更没有光明可得，太阳的体能发出无量的光明，永远也消耗不尽。我们这个娑婆世界已经建立九小劫半了，这么长的时间，什么样的能量也耗尽了，可是太阳的体和光明是永远也耗不尽的，所以光明是从体发。光明是从用上说，太阳依虚空而住，是从体上说，如果太阳的体，不能发光明之用，那太阳依虚空而住就是没有什么意义了。必须发起利益众生之用，如果没有太阳，万物不能生长，我们人类也不能生存，没有太阳一片漆黑，什么都看不清，还能生活吗？这是体和用。
佛的智慧、光明和神力，也有它的所依之体，这个所依之体呢，就是依实相为体，体性。“体”：主质义，“主质”：主要素质，构成这种事物的主质，就叫体。举个世间因缘来说，“水以湿为性”，凡是水都是湿性之体性，“性者体也”，性就是体。水以湿为性，湿润性，如果没有湿润性，就不能称其为水。这个黑板是干燥性，我们不能说它是水。湿性反过来就可以说是水的体，是水所依之体。我们认识了水的体性，就可以发起这一法的全体大用，为我们所用，洗衣服呀，水利灌溉呀，航行呀，饮食呀。如果我们不认识它是湿性，你拿干土去洗衣服，去灌溉能行吗？在陆地上能行船吗？不能前进，所以得认识它的体性。“火以暖为性”，离开温暖不能称其为火，我们就可以说暖性是火的体，我们就知道火的体性了，它是什么性质，我们就可以掌握它，在火这一法上发起不可思议的世间利益，我们就会善借于物，发起利益，所以都有它的体性。
我们众生是“迷惑、浊恶、染污”之性。“迷”就是迷闷，不觉悟，“惑”就是心里迷闷，妄心为惑，不解为惑。迷闷不解就为迷惑。所以浊恶、染污、浑浊，就象泥水似的。迷惑、浊恶、染污是众生的体性，离开迷惑、浊恶、污染更没有众生可得。六道众生迷惑、浊恶、污染的程度不一样，但是它的体性都是一样的。
佛所依之体就是“觉悟、净化”。佛是极净，彻底的断除恶的气氛，净极光通达。就象乌云完全散了，太阳的体和光明完全显发了，更没有覆盖和遮挡。所以佛有佛的体性，众生有众生的体性，这是指有心者说，就含灵众生说，无情也有它的体性，含灵众生有含灵众生的体性。
我们明白了，要想作佛，就得成就佛的体性，觉悟净化自己的心，自然契入。说我的心不觉悟，也不净化，还和原先一样，想成佛那不可能，是妄想、空想，没有依据的乱想。想成佛得遵循圣人之教，真正走成佛的道路，这才真实不虚，要不然反而成为妄想，今天想，明天想，冥思苦想，最后求不得苦。就象世间，你要赢利，你就得实实在在的做一番事业，自然有衣穿，有饭吃，有房住。我们还想得钱，还懒惰，天上能掉钱吗？地上能长钱吗？这是一个道理，得实行。
“般若妙智”依实相为体。实相的道理就是成佛的道理，就是《金刚经》所说的道理，这部《般若波罗蜜多心经》就是依实相为体，你得悟明实相的道理，依之修行，才能究竟成佛。我们证得《金刚经》的道理，证得《般若波罗蜜多心经》的道理，就是实相的道理，才能超越善恶，超越罪福，超越苦乐，超越众生和佛，超越悟和迷，进入一真法界，就是中道了义，不随执一边，心无所住。
本觉佛性就是实相
下边再讲这个实相，所谓实相者，具体指的是什么呢？即众生所具的本觉佛性是，人人本具的如来智慧德相，本觉佛性就是实相，实相就是本觉佛性，本觉佛性就是我们的本来心（属于心法，精神世界）——本来心的道理。本觉佛性是个什么道理？就是我们本觉佛性，本来心的道理，就是实相的道理。
所以三世诸佛乘愿来到世间，包括我们的本师，就是开示众生本具之实相，令我们在迷的众生，能够悟明实相，通达一心。“一心”就是我们的本觉佛性——本来佛，更不是其他。我们依据佛的开示，能够悟明，依之修行、证得，就是这一大事因缘。我们不按照佛指明的光明大道走，自己另搞一套 ，那不是得走入岐途吗？招惹灾难，导致苦轮吗？圣人之教不可不行，因为我们是凡夫俗子，我们想的那个事情，我们那种认识方法，都是凡夫的妄想发明，不能作为修学佛法的规范和准则。
本觉佛性就是佛
我们的本觉佛性就是佛，是佛为什么不得作佛呢？就是我们所说的“真心在妄”，被无明妄想覆盖纠缠，就象太阳在乌云之中，金在矿一样，所说的“佛性在缠”就是这个意思。“佛性”就是本来佛。“缠”是缠绕，被色受想行识这五蕴身心虚妄的生死之法所纠缠。佛性在缠和真心在妄是一回事。就象金在矿似的，金在矿里不得金的受用，我们要想得到纯金之用，就得把它冶炼出来，去掉矿质，得到纯金。
我们的本来佛是由不生不灭的本觉佛性作得，不由金银作得，不由琉璃作得，也不由山石作得，也不由大地作得，也不由好坏作得，由心作得，心觉悟净化了就是佛，心迷惑污染了就是众生。这个本觉佛性，我们众生本自具有，但是众生对本觉佛性的认识，不一定是那么全面，那么彻底，那么圆满。
今天给大家说说：
何谓众生
什么叫众生呢？佛在经上是这么说，“因缘和合生起的一切万法，叫众生。”众生分有情众生和无情众生。无情众生，就是我们这个依报世界，依赖生存的世界，日月星辰，山河大地，饮食医药等这一切事物，由内因外缘生起的这一切。有情众生（有情世间），我们的正报身心，因缘和合生起的这个幻妄身心。正由业力感报此身，我们在前阴没有断除无明妄想、贪爱之心，所以进入中阴，由于无明妄想的力量和作用，就是我们的妄心，贪爱之心和自己父母和合的遗体相结合，父母的遗体是外缘，我们的妄心是内因，妄心属于精神方面，父母属于物质方面，和合生起我们这个幻妄身心，这就是有情世间。都是因缘生起的一切万法。有情是属于“含灵众生”，灵就是心，就是我们这个心，有灵知之性，有灵知之性就叫含灵众生，也叫有情。

众生本来是佛
此般若妙智，人人本具，与十方诸佛，无二无别，佛乘愿来到世间设教，就是开示众生本具之般若妙智，令众生悟入，而成就法身慧命也。
那么这个“般若妙智”，是不是我们本师和三世诸佛独自具有呢？不是！此般若妙智，“此”就是这个“般若妙智”——佛的智慧，人人本具，本自具有，个个不无，不是我们本师成佛了，他一个人具有。众生本自具足，佛在经里说：“一切众生皆有佛性”。佛又说：“众生色身之中有大光明藏，如同日轮。”另外佛在菩提树下得成无上觉道后，第一句话就告诉我们说：“奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相。”所以这个“般若妙智”就是佛的“慧日”，佛的智慧之日，就指我们的本觉佛性说的，本来具足如来的智慧光明和神力，自性本具，这个“慧日”不从外得。就象太阳的体和光明似的，本自具足。就因为乌云的遮挡，所以举天黑暗。我们众生也是这样，就是因为我们妄想习气的纠缠，本具的光明智慧和神力不得现前。
佛在《圆觉经》中说：“众生本来是佛。”既然佛是本具的，佛的慧日众生本自具足，为什么我们不得成佛，佛的受用不得现前，还在六道里轮回生死做众生？下边说说这个问题。
既然佛是本具的，佛的“慧日”众生本自具足，就是因为被无明妄想覆盖，所以不得显发，佛说的“三藏十二部”都是开拓、开发我们本具“慧日”的方便办法。可以说这风的力量“能够吹散乌云”，乌云把太阳的体和光明覆盖了，所以举天黑暗，太阳的体和光明不得受用，风能吹散乌云，如果不借助风的力量，乌云不会自己消散，乌云吹散了，日月自然显现发明。
佛法能令众生断除一切生死惑业，断除一切“无明妄想”。无明妄想断除了，才能开拓本具之佛，就是我们的本觉佛性。佛法的力量能使我们断除一切无明妄想，开拓本具之佛，但是佛法并不是我们的本来佛，是方便办法，它并不是我们的本觉佛性——本来佛。风能吹散乌云，令日月显发，但是“风不是日月”，是借助风的力量，把乌云吹散，日月的体和光辉是本自具有的，用世间的因缘来说明我们本具之“般若妙智”，是众生心上本自具有的，就是因为无明妄想遮盖，所以不得开拓智慧的光明。佛法能令众生断除一切无明妄想，开拓、开发出众生本具的“般若妙智”。但是我们众生心上本具的“般若妙智”，并不是这“三藏十二部”教典。“三藏十二部”教典是语言文字，修学“般若法门”是用佛说这个方便办法，来荡相遣执，发明本源心地，开拓“般若妙智”。此般若妙智，“人人本具”，这个“人”指法界众生说的。天道、人道、阿修罗道、畜牲道、饿鬼道、地狱道，六道众生本自具足，就是三恶道众生虽然堕落地狱、饿鬼、畜生道了，但是他的佛性也不减，由于他妄想习气重，循业发现，得这个苦果，如果他罪业消了，返到人道，见佛闻法，依法修行，还可以成佛的。成佛以后，本觉佛性不增，本自具足，不是说我们本师证得了，本师才有佛的智慧，而是法界众生，人人本具这个智慧——佛的智慧。与十方诸佛无二无别，因为十方诸佛，三世诸佛，包括我们的本师，断除一切无明妄想，能够证得本具之佛性，就是本源心地，所以本具的智慧、光明、神力自然显发。佛是已经证得，我们没证得，但是佛性是本自具足，与十方诸佛无二无别的。
三世诸佛，包括我们的本师，佛乘愿来到世间设教，“乘愿”就是乘自己的菩提愿，就是“佛出世的本怀”。“本怀”就是佛的本心，来到世间的愿望和目的。这个“般若妙智”，虽然人人本具，但是众生在迷，生死路走得太远了，不能自返，不知道，不认识，不能悟明，不能迷途知返。
所以我们本师大慈大悲，乘愿来到世间设教，目的和愿望就是开示众生本具之般若妙智——本自具有的佛的智慧。“开”就是把佛的大门打开，把众生本具的“般若妙智”，指示给在迷的众生，让我们认识、知道，能够悟明自己本来是佛。为什么我们本师要给我们作“开示”呢？就是因为我们众生在迷，不认识，不知道，不能悟明，不能迷途知返。所以必须先觉觉后觉，就象小孩似的，没经过这一切事物，不知道怎样认识，怎样对待，所以作父母的就得种种教化，随时指导，这样能避免错谬，趣向正确。把佛的大门敞开，令众生悟入，入：依法修行，证入证得。令众生悟入，干什么呢？而成就法身慧命也。成就自己的清净法身——般若智慧，佛以“慧”为命嘛。
法身慧命，“法身”就是清净法身，以“法”为身，就是实相的理体。“慧命”，佛以“智慧”为命，再也没有愚痴暗昧之性。成就法身慧命，这个意思就是佛为了一大事因缘，而出现世间，一大事因缘是什么呢？就是使令法界众生能够“开示悟入佛之知见”。“佛之知见”就是开示悟入本具的般若妙智，令我们众生皆得作佛，这就是出世的本怀，愿望和目的。我们的本师，把我们众生本具的般若妙智，开示给我们，令我们知道、悟明，依法修行，证得，就是为了成就我们的法身慧命。
众生皆具如来智慧德相  为何我们不得佛的受用
所以佛在菩提树下，夜睹明星，得成无上觉道后的第一句话就说“奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得”。
所以佛在菩提树下，我们的本师在菩提树下得成无上觉道。“菩提树”是一种树的名字，在福建就有菩提树，它的枝头非常大，覆盖面积挺大，枝叶很茂盛。佛当时修道在菩提树下，在菩提树下，夜睹明星，得成无上觉道，“觉道”就是觉悟之道，是佛道，也是菩提道。因为在菩提树下证得本心，究竟成佛的，所以借树称名，就称为菩提道。“菩提”属于智，佛的般若智慧。“道”以能通为义，从此至彼，就是通达无碍。得成无上觉道后的第一句话，我们本师得成无上觉道成佛后，对我们法界众生最初的教诫、教导。第一句话就说“奇哉！奇哉！”为什么奇呢？“奇”是稀奇的意思，稀奇少有。连续赞叹说，太稀奇了！太稀奇了！过去没发现，现在得成无上觉道了，无所不知，无所不见，亲证。不是说我今天成佛了，我具足如来的智慧德相，以我的智慧眼，亲证，亲见法界众生和我一样，本自具足。三叹奇哉嘛，说大地众生皆具如来智慧德相，这是我们本师得成无上觉道了，对法界众生的第一个开示，把我们的本来佛，指示给我们在迷的众生，让我们知道、认识、悟明。
大地众生皆具如来智慧德相，“大地众生”就是含灵众生，包括六道众生；“皆”就是都具有；“如来智慧德相”，众生虽然没成佛，但是如来的智慧德相本自具足，无欠无缺，丝毫不减。就是把我们的本来佛指示给我们，把我们本具的“般若妙智”——佛的智慧，告诉给我们，让我们认识、识取，不要向外贪求，“心外无法”。“众生”是指心说的，不管是天道、人道、阿修罗道、畜牲道、饿鬼道、地狱道，不是指形象说的，是指心说的。心里迷惑、浊恶、染污了，就叫众生。众生由生灭妄识作得，“心外无众生”，“心外无佛”，佛也是由心作得，佛也是法，众生也是法。心外没有佛可得，佛在心上，佛由不生不灭的本觉佛性作得，妄心歇了，能够开拓本具之佛。“心外无魔”，魔也是由心作得，天魔鬼神，邪知邪见，作祟危害众生，就因为他心迷惑的太重了，举体都是危害，所以称为魔。心外无法（无众生，无佛，无魔），都是因心成体。
因为众生心里迷惑，浊恶染污，由这个心才显现三界六道这个虚妄之相，都是因心成体。如果能断除“迷惑、浊恶、染污”这个心，断除这个生灭妄识，那么心灭法灭，我们就出离众生界，所以心外无法。
“如来的智慧德相”，众生本自具足，这是佛告诉我们的。我们本师得成无上觉道的第一句话，就把我们的本来佛指示给我们了，就是说再没有比这一大事因缘，更为重要的了，就是为了这一大事因缘而来。所以我们本师得成无上觉道以后，马上开示说：“奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相”。这就是开示，把佛门打开，把本来佛指示给我们。
既然佛说了“众生本来是佛”——《圆觉经》说，佛在菩提树下开示：“大地众生皆具如来智慧德相”，那么我们为什么不得佛的受用呢？下面我们本师接着告诉我们：“只因妄想执著而不能证得”。只因，只是因为。妄想执著，“妄”，不真为妄，要有真实就不称为妄了，“想”是相想。这一切虚妄之相，内至身心，外至世界，世间、出世间，十方这一切事物，我们去贪著、攀缘、妄想执著。所以依真起妄，建立虚妄心行，不停的生住异灭，就是我们现在这个妄想——生灭妄识。只因妄想执著而不能证得。把本来佛遗失掉了，而不能证得本具之佛，不能亲证。虽然不能证得，但是我们本具的“般若妙智”也丝毫没减。虽然流入无边的生死，但是我们的本觉佛性不减，将来出离生死，得成无上觉道，我们这个本觉佛性也没增，不增不减。
“只因妄想执著而不能证得”。所以不能成佛，是因为妄想执著，在迷的众生向外贪著，向外攀缘，妄想执著这一切事物，依真起妄，依本有真心起诸妄想，这些妄想就覆盖本觉佛性，把我们的本来佛遗失掉了。所以不得成佛，佛的受用不得现前，不能证得。
我们要想发明，开拓本具的如来智慧德相，成就本具之“般若妙智”——佛的智慧，就不能向外贪著、妄想执著这一切事物，自然“回归自性”。自性就是我们的真性，就是我们的本心，这个心哪就是我们要成的佛。
佛在经里说：“佛者觉也”。是指心上觉悟说的，心觉悟了，净化了，就称为佛，佛者觉义嘛，自觉觉他，觉行圆满。所以佛是由不生不灭的本觉佛性作得，本觉佛性就是我们的本来心，“即心作佛”。离开心怎么能有佛呢？“离心无佛”，我们心外更没有要成的佛可得。如果心外有佛，是黑板哪？是桌子啊？还是房屋啊？还是黄金呀？还是山河大地呀？还是树木呀？还是好坏长短哪？
“即心是佛，离心无佛”。离开本觉佛性，要想成佛，无有是处，我们得能认识、悟明。佛在经里说：“佛是心之果”。谁能证得本心，谁就得成佛果，佛这个果报在“心”上结，离了“心”哪，没有我们要成的佛可得，所以我们心必须觉悟、净化起来。
众生迷此而成烦恼  诸佛悟此而成菩提
是知众生迷此而成烦恼，诸佛悟此而成菩提，若一切众生皆能悟明本具之实相，而通达一心，识破妄想，放下执著，即可面见本来之佛，了却旷劫大事，岂不快哉！
是知众生迷此而成烦恼，“是”是指法之词，是上边讲的因缘，我们从这里知道一个道理——“众生迷此而成烦恼”，众生自己本来是佛，本来具有如来的智慧德相，佛的智慧本自具足，但是众生迷而不知。所以向外贪求，向心外攀缘这一切事物，妄想执著这一切事物，反过来这一切事物，就系缚、障碍、逼迫我们，不得解脱，纷繁之事，扰乱心神，这就叫“烦恼”。“恼”是烦恼、逼恼、苦恼，或者热恼，这个是指心说的，不得清凉。逼、苦、热这三个字虽然不一样，内容、意义是一样的，都是苦的意思，“苦”是逼迫性。比如说我们心里贪财，贪著钱这一法，贪著它，就要依真起妄，要攀缘它，象上山似的，抓住草木往上上，那是很困难的，上不去还有危险。要攀缘钱这一法，妄想执著它，反过来这个钱就逼恼压迫我们。我们贪著它妄想执著它，因为想贪，据为己有，所以妄心生了，妄境现前了，心境缠缚。妄心妄境缠缚，就是“心生法生”，法生了，心生了，就是“法生心生”，这就是“生死妄缘”，就是生死的全体。离心无境，离境无心，法不孤起嘛。境也不能孤立而起，心也不能孤立而起，都是我们贪著某一种事物，攀缘某一种事物，妄想执著某一种事物。妄心妄境纠缠在一起，横在我们的心中，覆盖我们的本觉佛性，把本具的如来智慧德相——般若妙智——本来佛遗失掉了。
向外攀缘，比如我们向外贪著、攀缘、妄想执著钱这一法，反过来钱这一法就系缚我们。被钱这一法绑缚、逼恼、压迫、障碍，心里透不过气来，系缚的不得了，逼迫的不得了，障碍的不得了，不能排难解纷，怨天尤人，瞋恨烦恼，就想危害。系缚、逼迫、障碍，身心不得安宁，苦得不得了，这个就是“业”，也是“苦”，是生死。所以罪业、痛苦、生死在心上，是这样建立的。
如果我们不向外贪著、攀缘、妄想执著，妄心歇了，种种心灭，种种法灭，根尘脱离，心境不偶，这个妄心和这个妄境，不成对偶，“不偶”就是妄心不生，妄境不能现前，所以自然能达到心上的平衡，所说心上无事。妄心不得建立，就能回归自性，就是显发本心，这个时刻，本具的智慧之性，就能油然而发，就能开拓我们的智慧之性。我们贪心越重，心境缠缚得越严重，心地越黑暗，越没有智慧的光明，越颠倒、迷闷、浊恶、染污、障碍、危害（自我危害，危害他人），甚至发狂，所以而生烦恼，烦恼是这样建立的。
众生认为“心就是我”，我之所在，我之全体，归我所有，这钱也是我，我之所在，我之全体，归我所有，执心执境。反过来心境就系缚、逼迫、障碍我们，不得解脱。可是众生因为在迷，不能迷途知返，这个生死疙瘩不知怎么解开，只能够往上系缚，没有解脱的办法。佛说的法，就是告诉我们怎样解开这种生死系缚，更没有其他。我们要想出苦，要想安乐幸福，却还去贪著这一切事物，佛说“只因妄想执著而不能证得”，还妄想执著这一切事物，那想要出苦，无有是处，苦的程度只能是越来越重。佛法是实实在在的，你认识了这一切事物体性空寂，没有我和我所有，如同梦幻，就象水中月，镜中相，就象下雨的水泡似的，雨点下来了，生起一个水泡，落地就破灭了，没有实法。《大智度论》里说嘛，“世间这一切事物，包括身心世界，都是狂惑人眼的”。众生在迷，就象小孩似的上当受骗。
迷此，“此”就是指我们的本觉佛性说的，本具般若妙智说的，迷惑不认识，不知道，不能悟明，所以向外贪求，妄想执著，酿成无边的生死烦恼，生死尘劳。比如说“是非”，本来我们心上没有“是相”，没有“非相”，都是因为我们对某种事物的妄想执著性，是与非这两种事物相争，惑乱我们的本心。我们认识了以后，是非不辩为解脱。了达体性空寂，无我我所，不劳费神思，他愿意“是”就是，不愿意“是”就不是，本来平常，所以我们不要强行主宰，都要随其自然，这样才能发明本心，究竟成佛。
正因为向外贪求，酿成无边的生死烦恼，所以我们本师大慈大悲，把本来佛指示给我们，把本具的般若妙智，佛的智慧告诉我们，让我们去开拓。
佛是先觉悟的人，“先觉觉后觉”，佛先觉悟了，成佛了，依愿起行，再觉悟我们这些在迷的众生。“后觉”就是我们，我们不知道佛是本具的，所以佛告诉我们不要向外贪求，最后招惹灾难，导致痛苦，天灾人祸接踵而至，不但没得到利益，没安乐幸福，反而招灾惹祸，而成烦恼。烦恼是这么来的？纷繁之事扰乱心神，不是这一切事物它主动的向我们进攻，来逼迫扰乱我们，是我们在迷，主动去找这一切事物，而去贪著、妄想执著它。佛说：“只因妄想执著而不能证得”。妄想就是这个妄心，用这个心去执著这种事物。“执”就是把事物拿起来为执，就象拿粉笔似的，心贪著这种事物，抓住不放为执。“著”呢，就是着著，贪著，不肯离开。众生妄想执著什么？凡夫执著世间，妄想执著世间的一切事物，身心世界，钱财名利，好坏长短，斗乱危害这些事情。三界外声闻缘觉，执著出世间的涅槃，出世间的一切事物。佛什么也不妄想执著，知道一心本自具足，更不向外贪求一法。所以佛，什么也不能系缚、逼迫、障碍，自然得解脱，得自在，得安乐，都是自己心上的事情。
心为“主宰”，是觉悟还是不觉悟，是依法修行还是不依法修行，是上天堂、上地狱、上极乐还是上苦海，我们心在主宰，佛并不主宰。佛只是把证得了的宇宙真实谛理，走过的道路，指示给我们，让我们自己去成办。我们成佛和三世诸佛平等平等。阿弥陀佛是证得本具的如来智慧德相，究竟成佛，释迦牟尼佛也是证得本觉佛性，证得本心，究竟成佛，三世诸佛都是证得本心，本觉佛性，究竟成佛。我们也要知道佛性本具，应当怎样依据佛法，发明本具之佛性，究竟成佛。佛也不能代替我们完成这一大事因缘，任何人也不能阻挡我们完成这一大事因缘，都得自作主张，各不相代。
诸佛为什么能成佛呢？他不是天然的释迦，自然的弥勒，都是学而知之。三世诸佛都是从众生中间修得，由众生而出。说三世诸佛，他过去本来是佛，无有是处，但他也是从众生开始，经过修行，才究竟成佛的。我们要想成佛，也要步佛之后尘，依法修行。诸佛所以能成佛，也是因为能够悟明本具之佛性——般若妙智。
诸佛悟此而成菩提，我们要能悟明本具之实相，依之修行，我们也能得无上的阿耨多罗三藐三菩提。诸佛是因为能够悟明本具之般若妙智，依法修行，而成无上菩提。我们是学佛者，佛是我们的学处，如果我们也象诸佛那样，也能转烦恼成菩提。
众生心迷惑，浊恶，染污，举体都是危害，没有好事，所以必须觉悟净化，这样举体才是利益。
“悟”和“迷”。“迷”了就成生死烦恼，“悟”了就成无上菩提。是成佛还是作众生，就在于悟和迷。要想成佛得“识自本心，见自本性”。“识”就是认识、知道、悟明。“本心”：本来心。“见自本性”，所说的见性成佛——“性成无上道”，“性”就是本来心，本心和本性是一回事。
在迷的众生，认为现前这个心——生灭妄心，虚妄心行是本有真心。这就是我，是真实的，谁也不能否定，所以就被这种妄心拖进无边的生死。他不知道自己本来具有佛性，具足如来的智慧德相，性成无上道，性就是心，心就是性。谁能悟明，依法修行，证得本觉佛性，谁就成佛。
达摩祖师说：“欲要成佛，须是见性，若不见性，无有是处”。得明心见性，所说的开悟，明白自己的心到底是怎么回事，“识自本心，见自本性”，然后才能够方向明，路子不错。在没悟明本具之佛性之前，一切修为都是盲修瞎练，蒸砂煮饭，都属于魔业。什么叫魔业呢？纵然做点善事，是有漏善，得点人天福报，升官发财了，忘了来路，在乐果上、善果上起惑造业，危害得更严重，第三世堕落苦轮，这个乐果失掉了，第三世怨，还没出离魔界，还在六道里生死，所以必须得悟明本心，本心就是本觉佛性。既然我们悟明性成无上道，了达心外无法，心外这一切都没有我们要成的佛可得，所以我们再不贪著，不妄想执著了，一心就路还家，不用费力，不用花钱，不用求人，免去烦恼，免去灾难、痛苦，得安乐、自在。
贪著什么都不行，佛这一法也不允许我们贪著，佛是本具的，是指心觉悟净化说的。这部《般若波罗蜜多心经》是大乘了义教，究竟显了，所以不是人天法、声闻法、缘觉法，是纯净化的。所说的净极光通达，世间的一切不妄想执著了，出世间的一切也不妄想执著了，佛这一法也不妄想执著了，生死系缚完全脱落，我们本具的、佛的智慧之日，才能完全显发。贪著什么都不行，有一念就不自在，有一念都是“阴私不除”，“阴私”，阴是阴暗，私就是贪，就是浊恶染污。阴私不除啊，不能发明智慧的光明。
根据上面讲述的，依据佛说的道理，我们就可以这样说，若一切众生，“若”假若，一切有情皆能，当然是觉悟有先后了。过去生生世世，在佛地种下善根，有佛种子，今天见佛闻法了，能发起现行，信佛、受戒、修行。没有种下善根，没有种下佛种的，他虽然见佛闻法了，但是还不能生信，发起信心，他也不能受戒，也不能依法修行。这是“假若”。可是众生无量无边，不能同时觉悟，觉悟有先后，妄想习气淡薄了，善根增长了，没有业障障碍了，才能接受佛法。“若一切众生皆能”，“皆”是都，假若的话能够悟明，经过如来的开示，佛说了嘛，“奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相。” 对于佛的这句话，我们要深信不疑，心里认可。皆能悟明本具之实相，悟明这个实相的道理，成佛的道理。而通达一心，“一心”就是我们的本心。“通达”也是悟明的意思。本心就是佛，就是佛在心上。经过如来的开示，我们明白了，佛由不生不灭的本觉佛性作得，本来心作得，不是其他，心是佛，其他一切都不是，那我们就不再向外贪求，向外妄想执著了，妄心自然歇了，自性显发了，是这样成办的。
向外贪求啊！这个“求”，有求皆苦，有求皆罪，有求皆生死。求心是罪业，是生死，是痛苦。不住世间求，不住出世间求，不住众生求，不住佛求，一切无所求了，心里无事了，妄心不得建立了。有这样一句话：“人到无求品自高”。佛就是一切无所求，修道的人，就是一切无所求。闲道人，修道的人心里没事为闲，心里总多事，这个，那个，纠缠不清，就同于世间人，就有名无实了。无事僧，僧人心上应该无事，在家居土也应该这样，你多事，你还想安乐幸福，想出苦得乐，那不可能。佛法就是实实在在的，不象外道鬼神说的那种虚邪法。佛门弟子都是闲道人。禅宗讲：“有一物即不中”，有众生不中，心里贪求佛这一法也不中，有一物就有一念，有一念就是有一物。六祖大师说：“本来无一物”，这样的话，才能心安，心安则身安，身心安定，道业兴隆，心要不安，四大不调，气血不周运，百病丛生。身心不安，说明为苦，罪业增长。古今中外，世间人为了贪著世间，劳费神思，疲劳筋骨，最后不了了之。必须得降伏其心。世间人的心都是多事的，老不舍心嘛，认为心里要无事就无所依据了，没有靠山了，感到空虚。虽然有的事压得透不过气来，但是他还是妄想执著抓住不放，苦的不得了。佛说：可怜悯者。因为他不知道解脱的办法。心里无所求就心无所著，心无所住著就和自性相应，和本心相应，“通达一心”，和佛的智慧、光明、神力是一样的。
含灵众生，本觉佛性人人本具，本来是平等的，能“通达一心”，这一心是佛，这一心和三世诸佛一样，具足如来的智慧、光明和神力，更不假外求。这个心属于精神世界，不是物质世界，从体起用，就能周遍法界，象我们本师似的，象观世音菩萨似的，发起不可思议的妙用，利益众生之用，般若智慧之用，就是一心的全体大用。不要贪著神通，神通不从求中得，是佛的智慧之所成就，我们能断除贪瞋痴性，觉悟净化自己的心，本具的智慧、光明和神力自然显发。佛在《楞严经》中说：“净极光通达”，“净”就是净化，净到极处，心光通达，智慧的光明，灵光独耀，通达，无所不至。
要想得佛，一切求心都得歇下来，自然相应，求是苦追求，越追求越苦。心在不停的向外贪求，或者有的时节因缘，能够获得一点，但不能完全满愿，心还是悬挂忧愁起来，求不得苦，这是业，是生死，是痛苦。因为向外贪求，妄想执著，生死转远，生死的道路，越来越远。苦海无边，回头是岸，当下把心歇下来，就是涅槃的彼岸，通达一心，再不假外求了。众生认诸妄想，此想不真，故有轮转。得识破，识破这个心是生死的怨贼——家贼，只能危害我们的法身慧命，不能使我们出苦得乐。这个妄想是家贼，他一生起来没好事，想要向外危害，没等危害他人，首先把自己危害了。妄心一生起来，心为病本嘛，身心气质发生病变，本身就苦的不得了，灾难痛苦接踵而来，没有能力排难解纷。所以我们要识破它。识破妄想，这是生死的怨贼，不要认贼为子，要把它遣走，识破妄想放下执著，妄想是贼，我们不一一把它放下，不能证得本心，不能成佛，佛说：“只因妄想执著而不能证得。”我们认识了这个妄想是生死的怨贼，家贼不除，难免受它的危害，所以放下执著，什么也不妄想执著了，本来如如。本来人这一生应该活的很自在，很解脱，很安乐，为什么每天烦恼啊，障碍啊，系缚啊，痛苦的不得了呢？就是因为我们向外贪著，人心不足蛇吞象嘛，越多越好，不知道自己的身命是无常的，在呼吸间，一口气不来，我们这一切不知道是谁的呢！所以得“识破妄想，放下执著”。这样的话不用其他，即可面见，就是亲自见到我们的本来之佛，从根本以来就是佛。三世诸佛也不能恩赐给我们一个佛呀!我们的本师和三世诸佛，只是把开拓本来佛的方便办法告诉给我们：我们不妄想执著了，能够降伏其心了，妄心歇了，真心显发了，即可面见本来之佛。
《圆觉经》有这么句话：“众生本来是佛”，这和佛在菩提树下说的：“大地众生皆具如来智慧德相”，语言文字虽然不一样，但是说的因缘是一回事。那么我们知道了佛是本具的，佛由心做得，我们还向外贪求世间这一切事物，想得佛无有是处，永远也得不了佛。有人问禅师：佛是本具的，为什么不能成佛，为什么要修行才能成佛？禅师说：“修证即不无”，我们依法修行就能证得，“放逸即不得”，佛虽然是本具的，但是你不依法修行，佛永远也不会现前的。就象乌云遮盖日月，如果风要不吹来，日月永远也不会显发，是风的力量吹散乌云令日月显发，但是风不是日月。我们通达了佛法，依法修行，能使我们降伏无明妄想，放下执著，开拓我们本具之佛。但是佛说这“三藏十二部”这个法——语言文字，不是我们的本来佛，都是方便办法。在成佛之前，就得用佛法来降伏我们的无明妄想、妄想执著，所以破除妄想，即可面见本来之佛，都是这样开拓的，我们这一大事因缘才能成办。了却旷劫大事，“了却”：了结；“旷”就是时间久远。无始劫来，我们就做众生。生死大事，成佛大事，了却了这一大事因缘，岂不快哉！感叹说：这样最捷径，最利落，不用那么多麻烦。你不悟明，老去盲修瞎练，摸索着去做，总是迷闷。就象上北京似的，知道北京的方向、距离、位置了，我们直接就去了，心里洞然明白，不知道乱走一气，甚至走了几十年也到不了北京，所以这个“岂不快哉！”既省事又方便，省却了很多麻烦，这不是很痛快很好的事情吗？
正念正语正行  发明本源心地※
我上面跟大家说的都是“般若”（属于智慧），文字般若，用语言文字表示，但是这语言文字诠有佛的妙义妙理。我跟大家讲，大家能够解义契理，因为我们都在修因地，用的还是这个生灭妄心，但是我们能够随顺佛法的净化因缘，提起我们的正念、正思维。我们说的都是佛法话，都是利益话，是清净语，所以叫正语。我们在这里听法，身体造作都是正行。这样我们就可以脱离世间的染污因缘，随顺佛法的净化因缘，我们的贪瞋痴性就减损了，这个生灭妄识，逐渐就没有依据了，不歇也得歇，最后完全停歇了，就能发明本源心地，这是个过程。所以大家应当悟，知道佛是本具的。
听闻佛法以后，能开发我们的智慧之性，这叫“闻慧”，“闻”是听闻佛法。知道其中的意义道理了，发起正思维，就叫“思慧”。然后依理修证，就叫“修慧”。由闻、思、修入三摩地。
我们众生这个心，要不觉悟，举体都是危害，没有好事。所以必须觉悟，觉悟以后才能净化，净化以后，用的都是智慧——佛的智慧，这样才能照亮自已，照亮他人，避免危害，发起利益。这样我们和法界众生才能安乐幸福。要迷惑浊恶染污，互相危害，那就苦的不得了啦。所以佛法不学是不行的，我们发心学佛，这也是我们的福德因缘，生生世世修来的。现在信佛的人虽然多了，但是和没信佛的众生比较还是少数，大海之一勺，人道的众生是少数，畜牲道等等众生是无量无边的。因为众生都是贪瞋痴性，所以我们应当觉悟，大家都安乐幸福。
不要互相危害，苦的不得了。不要只想到自己的利益，更重要的是想到他人，看看对其他人有没有利益，危不危害其他人。如果对自己有利，对别人有利，那么我们就发起这一善法；对自己有利，对他人有害，就不做，不想、不说、不做。你这样常熏习，自然能够避免危害，发起利益，和佛法相应，能趣向净化。我也为自己的利益不惜危害他人，你也为自己的利益不惜危害他人，那就纠缠不清，象乱线似的，没有头绪，将来互相欠帐，互相酬还宿债。
所以我们说话，要说正语，看看符不符合佛法，是不是佛法语，利益话，如果有危害，我们不说，说了就是业嘛。我们身体造做一件事，也要用佛法衡量，看看对大家有没有利益，还是危害。对自己有利益，对别人有危害，这样的事不可行。如果对大家有利，对自己不利，如果我们能够发这个菩萨心，舍已为人，让众生得安乐，那么我们可以舍掉自己的利益，成就众生的利益。得这样想，这样说，这样做，逐渐和佛法相应了，学着做，要改变这种被动局面，这种顽固的积重难返的生死习气。

般若
般若梵语  来历因缘
梵语般若，梵语即印度语也，以印度人自谓是梵天的后裔，故其语称为梵语。
梵语般若，梵语就是当时的印度语，印度是娑婆世界的中心。当时佛乘愿来到世间那个时代，印度就有几十个小国家，甚至上百个小国家，一个城就是一个小国，国家比较小。现在统一了，分成几个大国了，巴基斯坦、孟加拉国、尼泊尔、斯里兰卡等。我们的本师降生在迦毗罗卫国净饭王的王宫里，就是现在的尼泊尔境内，喜马拉雅山的南麓。经上说，诸佛出世都在娑婆世界的中心，不在边陲，因为腹地因缘比较殊胜，有利于佛的教化，人们的福德也深厚，自然条件也好，不象边陲地区，高山、寒冷、沙漠、草菜不生。
梵语即印度语也，梵语即指印度人当时的语言，佛那个时代有几十个小国家，大部分的人民都说这种语言。我们的佛经是从印度的梵文，历代的祖师大德翻译成中国的汉文，成为现在的经典。那么印度语为什么叫梵文呢？
以印度人自谓是梵天的后裔，“以”就是因为，因为古代的印度人，“自谓”就是自己说，他们说自己是梵天人的后裔，“后裔”就是子孙后代。
梵天人，我们欲界是六层天，色界是四禅天，包括十八层天，无色界是四空天，一共是二十八层天。由于所修的禅定（世间的四禅八定）有深有浅，十八层天，分为初禅、二禅、三禅、四禅。《三藏法数》中解释：梵天即色界初禅天也。梵天：梵.净也.谓离欲界垢染.上升色界.故名为净.若大梵天.即娑婆世界主.由修施戒二种福业.胜他化天.又兼修禅定.是以感报得生其中也。此天共有三层天，称为梵天。为什么称为梵天呢？断除五欲，食欲、味欲、淫欲、触欲、睡欲，出离了欲界，进入色界，成为梵天的天人。印度人自己说是梵天人的后代，其实不是，是没有依据的想象而说。
当时的印度分成四个种族，最高贵的种族是“婆罗门种”。经里说，这个种姓掌握国家的教典，以修道为业，世袭相承，子子孙孙，是当时印度最高的种族，一切都是这个种姓婆罗门说了算。因为他有婆罗门教，因为他是外道，所以他说是从梵天人口生的。
第二个种族是“刹帝利种”，“种”就是种族。刹帝利王种，国王、大臣、武士掌管国家的权利，他们也是世袭相承的，子子孙孙，父亲当国王，儿子还当国王，孙子还当国王。父亲当武士，儿子当武士，孙子还当武士，所以就叫刹帝利种。我们的本师释迦牟尼，就属于刹帝利王种。刹帝利种人自说是从梵天人的腋下生的，其实不是。
另外还有一个种族就是“吠奢种族”，他们是做生意的，商贾，也是世代相承，包括百工艺人在内，都叫吠奢。这是一个低贱的种族，吠奢种人是从梵天人的膝盖生的。
最下等的一个种姓叫“首陀罗”，包括农民、奴隶这部分人，最下等了，他们说是从梵天人的脚板底下生的。
总之就这样自说，不同的人都是梵天人生的，这是他们祖先传下来的，没有依据的随便说，故其语称为梵语。他们说的语言，称为梵语。“般若”称为梵语，就是这个因缘。我们本师乘愿来到世间设教之前，印度社会就是这么一种情况，不平等。 因为在人世间就是这样，有尊有卑，有贵有贱。
般若乃佛之智慧    译经家庄重不翻
般若二字乃翻字不翻音，字是华文，音是梵音。译经家有五种不翻译，此般若所以不翻成智慧，属庄重不翻。以般若乃佛之智慧，世智辩聪亦称为智慧实乃众生之妄情耳，是知智慧二字轻薄，尚不足以尽般若之义，故不翻之。若欲翻之，当翻妙智或翻净慧，以是出世无漏法故。
般若二字乃翻字不翻音，翻字，“般若”是我们汉文，如果用汉文翻译，这“般”是一般的般，“若”是若干的若，但是发音是梵音。我们本师当时宣说这部经的时候，就这样发音“般若”，把梵文翻成汉文就是用相应的文字把它表示出来，音是梵音，印度的语音，所以用这二个字表示，这就是翻字不翻音，如果还用梵文，我们不认识，没法读诵，没法修学，所以用汉字表示。字是华文，音是梵音，我们读的一切陀罗尼，念诵的一切神咒，都是用相应的汉字把它表示出来，音是梵音——印度的语音。当时我们本师宣说的时候，就是这个声音，我们一念就和本师那个声音一样。
译经家，历代都有很多翻译经典的祖师大德、法师，有我们中国的，也有印度的高僧，为了宏扬佛法，普度众生，不辞劳苦来到我们国家，携带梵文经本，用汉文把它翻译出来。你象最出名的鸠摩罗什大师，唐玄奘大师，还有很多。
因为当时交通不方便，印刷技术也不象现在这样先进，纸张也特别贵重，所以翻译一部经典很不容易。
为什么称为“家”呢？就是在翻译经典这一大事因缘上有特殊的贡献，能够达到尽善尽美，称为“家”。不仅会翻译，而且能够把佛说的意义道理圆满无缺的用相应的文字把它表示出来，汉文的经典和梵文经典，丝毫没有错谬，就象以印印成的一样，就象明月当空，有水即现，明月映在水里一样。所以翻译经典不是谁都可以翻译的，得精通汉文的文字义理，另外得精通梵文的文字义理，对佛说的整个三藏十二部教典都得通达明了，才能称为译经家。
译经家有五种不翻译，为什么有五种不翻译呢？就是因为不翻能胜翻。“胜”是超胜，既然能超胜，还是不翻为好，更为殊胜，更为亲切，当然这是特殊的因缘啦，不是全部经藏不翻，如果全部经藏不翻我们就没法修学佛法了。
此般若所以不翻成智慧，如果翻译过来，应当是智慧波罗蜜多心经。所以不翻成智慧，原因就是属庄重不翻，属于五种不翻里面的庄重不翻。庄是庄重，重是贵重。般若和智慧比较起来，用般若比用智慧端庄贵重，那么般若究竟贵重到什么程度呢？
以般若乃佛之智慧，以是因为。“般若”是表示佛的智慧的， 唯有佛的智慧，才能够以“般若”相称。“般若”是妙智，不可思议的智慧。那么世间也用智慧二字，世智辩聪亦称为智慧，世智辩聪就是说世间的聪明智慧，不管是属于自然科学方面的，还是社会科学方面的，都是属于世间的世智辩聪，也叫智慧。比如科学上的种种发明啊，但是它属于世间范畴。这个智慧不能解决我们的生死大事，成佛大事，都是妄心的变现，生灭妄识的力量和作用。虽然它也称智慧，那么从真实义来说呢，实乃众生之妄情耳，妄情，并不是佛的真正智慧，不能把佛的智慧同世间的世智辩聪混淆起来，那样的话对我们修学佛法就没有利益了。
佛的智慧是我们自性本具的如来智慧德相，不是我们向外贪著，向外妄想执著，对境发识的种种世智辩聪，不能混为一谈。“实乃众生之妄情耳”， 妄情就是妄心所现，唯心所现。是知智慧二字轻薄，尚不足以尽般若之义，从上面讲的，我们可以知道一个道理，智慧二字轻薄，不端庄贵重，不能尽善尽美的，圆满的表达“般若”之义，就是佛的智慧，故不翻之，还用“般若”。
若欲翻之，当翻妙智或翻净慧，如果把“般若”二字翻译过来，在“智慧”前面加个“妙”字，就区别于世智辩聪，“妙智慧”，这样一看就知道是指佛的智慧。或翻“净慧”，就是清净的智慧——佛的智慧，这样翻就区别于世智辩聪。
世智辩聪都是众生妄心用事，不能解决生死大事，成佛大事。比如世间的种种发明，能使我们生活条件改善一下，吃的好一点，穿的好一点，住房好一点，各方面能够提高一下。比如世间说的好多道理，儒教、道教，其他一些教法，因为众生要生存，生活，生息，必须建立相应的世间法，来维持这个世间、世道，但是它必定不能解决我们的生死大事、成佛大事。所以世间的智慧和佛的智慧，不能等同起来，不能相提并论，所以不翻。
为什么把它翻成妙智或净慧呢？以是出世无漏法故。因为佛的智慧是出世间的无漏法，是净的智慧，丝毫不包藏瑕疵，没有贪瞋痴性，所以不翻。以上就是给大家说的“般若”为什么不翻。
般若并非世智辩聪
“般若”，纯指佛的智慧，就是如来的智慧德相，不是指世间的世智辩聪。世间的世智辩聪是以生灭妄识为体，是妄心的力量和作用，所以世智辩聪是众生的妄情。妄情都是“业”，只能建立生死业缘。这种生灭妄识，识就是心，虚妄心行，不停的向外、贪著、攀缘、妄想执著，所以不停的生住异灭。不管是“善性”的、“恶性”的、还是“不善不恶”性的（无记性的），这个“心法”属于抽象的精神世界。
一个“善”的虚妄心行，具有善的标志，容易使人们记忆；一个是“恶”的虚妄心行，具有“恶”的标志，也容易使人们记忆；一个是“不善不恶”的虚妄心行，不具善恶的标志，不容易使人们记忆。所以世间的智慧是生灭妄识，以生灭妄识为体。生灭妄识就是《楞严经》所说的“生死妄本”。
这种“虚妄心行”它一生起，就象乌云似的，就覆盖纠缠我们的本觉佛性，就象盖个大棉被似的，所以本具的智慧、光明、神力就不能显发。使心地阴暗，无所明了，就是“无明”，就是没有智慧的光明，所以不能把世间的智慧称为“般若”。
般若是指佛的智慧，佛的智慧是以“不生不灭的本觉佛性为体”。所以能发出不可思议的利益众生之用，是从体起用。所以般若是纯指佛的智慧，不是世间众生的世智辩聪。
“生灭妄识”是由无明风，无明呢？就是无所明了，心里迷惑，所以依真起妄，依我们的本觉佛性起诸妄想。就象海水似的，海水本来是平静的，是没有波浪的，因为海风（譬喻无明风）吹来，所以掀起惊涛骇浪，海水一起波浪，船也不能运行了，海里的生物也不能正常生存了，所以危害无穷。我们的心也是这样，心迷惑了，向外贪著，依真起妄，所以用诸妄想，此想不真，故有轮转，所以大家要心明眼亮。
不用智慧而用“般若”，更加端庄，如果用智慧的话，不明白佛法的人，或者众生，会把世间的世智辩聪认为是佛的智慧，这样就迷闷，这一点大家要清楚。

名能诠义  不废假名
今则先解经题，后释经文，题为一经之总，经为一题之别，题中之总纲既明，经内之别义自易。此题须分通别，前七字是别题，别在此经，与他经不同故，后一字是通题，通于诸经故。
今则先解经题，“今”就是现在，现在给大家解释这部经的题目，“般若波罗蜜多心经”这八个字，就是这部经的经题，也就是这部经的经名。《般若波罗蜜多心经》这个经题，是怎样建立的呢？它是摄取这一部《般若波罗蜜多心经》的全部义理，用相应的文字把它贯穿起来，就成为这部经的经题，也就是这部经的经名。每部经都得有经题，都得有这部经的名字，为什么这样呢？因为名能诠意，名虽然是假名，但是名能诠意。现在我给大家讲的是《般若波罗蜜多心经》，我一说这部经的经名，大家就知道要讲的是哪部经，不是《楞严经》，不是《法华经》，也不是《华严经》，而是《般若波罗蜜多心经》。
名能诠意，我一说黑板的名字，大家就知道是指这种事物说的，这个黑板是个什么因缘。我说房子，大家就不能想到桌子。名能诠意，名字虽然是假名，没有实法可得，但是它的力量和作用不失。比如我说成刚，大家就知道是我，我说王海，大家就知道是王海居士。这就显示出来假名的力量和作用不失，能给我们生活、工作、学习乃至修学佛法，发起不可思议的世间利益和出世间的利益。
佛在《金刚般若波罗蜜经》说，“如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜”，不废假名。不废假名，这样既不能误入歧途，又不能执为顽空，佛法既不属有，也不属空。佛在《金刚经》说：“无实无虚。”无实无虚是超越虚实的。所以“名”能给我们发起利益。
不废假名，世间的一切事物，都有个假名。房屋、桌椅、板凳、饮食、医药、男女老少、车水马龙、日月星辰都有个假名。佛说的三藏十二部教典每部经也有它的经名。我们先解经题，剖解经名的概念内容和意义，就象我们，要想知道这个人，首先得听其名知其人。
后释经文，“后”：然后，“释”：解释。然后解释经文。“经题”是总括的阐述这一经的宗旨要义，“经文”是具体的阐述这一部经的宗旨要义。每段经文都有它要说明的意义道理，具体的说，详细的说。所以我们看了这部经的“经题”，就知道它是哪部经，这部经是个什么意义道理。
题为一经之总，经题总含了一经的宗旨要义，而成为这个“经题”。所以称为一经之总，总括了一经的全部义理和内容。
经为一题之别，每段经文为一题之别，开一部经之题而为这一部《般若波罗蜜多心经》，合这一部《般若波罗蜜多心经》的经文而为这一经之题，这是开合。“经为一题之别”，比如想要认识这个人，首先得看到这个人的头部脸面，说这是某某人，因为面部头部是五根会集之处，眼耳鼻舌身这外五根，能够看得见摸得着的，所以才能分别他是谁，头部是一身之总，眼耳鼻舌身是这个色身的别相。就象每段经文是经题的一题之别。每段经文要说明一定的意义道理，有总有别，经题为总，经文为别。
题中之总纲既明，题就是经题。题中之总纲既明，题就是一经之总，就象网兜的主绳一样，经是一题之别，就象网络一样，（画了一个网兜），它有一条主绳，这主绳一拉开，整个网都张开了，纲举目张。题就象网的纲绳一样，总纲既明，这一经的经题意义道理我们就能够把它悟明，经内之别义自易，每段经文的内容、意义自然容易悟明。
“别义”就是每段经文有每段经文的意义道理。“自易”就是自然容易悟明。比如经里说：“无眼耳鼻舌身意。”“无”是空的意思，不可得，眼耳鼻舌身意就是我们这色身六根，“无色声香味触法”就是指外六尘说的，“无眼界乃至无意识界”就指着六识心说的。所以这三句话就是别义，每句话说的义理，内容都不一样，别义自易。
此题须分通别，此题须分“通题”和“别题”，《般若波罗蜜多心经》哪几个字是通题，哪几个字是别题，须分通别，每部经都有它的通题、别题。
比如这个“经”字，就是通题。每部经，《金刚般若波罗蜜经》，《大佛顶首楞严经》，《妙法莲华经》，都有这个“经”字，通于诸经，就叫通题。
别在此经，“般若波罗蜜多心”就这部经典用这七个字，其他经典不用，所以叫别题。比如我们世间的事，拿“人”来讲，“人”是通名，不管男女老少，都称为“人”，通名，不能把人叫其他，叫房子那就不行了。那么我们在座的包括法界有情，六道众生都有他的别名。没有别名就不能互相区别，没有通名不能和万物相区别，没法认识这种事物。都是人道，但是每个人都有他的差别相，所以每个人都有别名。比如佛吧，也得有个别名，“如来”是通号，释迦如来，药师如来，弥陀如来。释迦是别名，阿弥陀是别名，药师琉璃光也是别名，能区别开来。所以佛说的经典有通题，还有别题。
前七个字是别题，“般若波罗蜜多心”这七个字是别题，就是别名，经名。别在此经，别是区别，在这个经用这个名，在其他经不用这个名，所以说别在此经。与他经不同故，“故”就是与其他的经典不一样的原因。与其他经典的经题和经名不一样，所以用这个别名。其他经典有其他经的别名，别题。
后一经字是通题，这个“经”字，每部经都得用这个名，是通题。通于诸经故。诸经通用。
大家要知道，通题和别题，是相资而成的，互相资助而得成就，缺一不可，次第相应的。下面解释经题。

五、法华涅槃时
五、法华涅槃时，盖佛于前四时说法，调机纯熟，堪能悟入佛之知见， 故于法华会上称性而谈，开三乘之权，显一乘之实，亲宣妙旨无二无三，唯一乘实相，令上中下根，皆得悟入，咸蒙授记，此法华一经所以说也，犹有余机未尽，故佛在说法华之后，扶律谈常而说涅槃，以收尽无余也，是名法华涅槃时。
五、法华涅槃时，五时说法的最后说法，说《法华经》，说《涅槃经》。 佛在第四时说法，说“般若大经”，为什么又说“法华涅槃”呢？跟大家说说这个原因。
盖佛于前四时说法，“盖”是虚词，“于”是在的意思，“前四时说法”，首先说“ 华严”，令诸大菩萨已经得利益，得成佛的利益。说“阿含”，小乘藏教法，令声闻缘觉二乘，能够证阿罗汉道，也得佛法利益。说方等经典，使二乘之人开解，回小向大。所以说般若，是为了荡涤生死妄情，就是调机纯熟，因为诸大菩萨应度已度，未度的已经做得度因缘。就象大学生，让他深造，成就人材，这叫已度。小学生给他设置小学教材，然后设置中学教材，再设置高中教材，经过这样的调理，使他根机成熟，最后也能够进入大学深造。“盖佛于前四时说法”，调机纯熟，“调”是调理，怎么调的呢？在不同的时节因缘，根据众生的需要，说不同的法要，调理众生的根机，使他善根增长。“机”是众生的根机，“纯熟”是不杂了，调机纯熟，就象我们种地似的，种铲趟田间管理，这些工作完了，到秋天就收割了，调机纯熟，最后就成佛了，说法华涅槃，究竟成佛。
堪能悟入佛之知见，“堪”就是能够，有这个能力，堪能够胜任。三世诸佛，包括我们的本师，为了一大事因缘而出现世间，就是为了使法界众生都能开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，更不是为了其他，就是让众生皆得作佛。
“知见”，按本意来说，就是对事物的见解，认识，看法，主张。同一种事物， 我们众生和佛的知见不一样，我们不能按照事情的本来面目去认识事物，只能看到现象， 在现象上论好论坏，论长论短，不能通过现象，透过本质，看到内在，得见诸法实相，得见法性，众生的知见都是生死的知见，错谬的知见。佛的知见，才是真知真见，佛知佛见，解脱知见。佛出世的本怀，不外乎让我们开佛知佛见，这样人人可以作佛，那么众生的知见，生死知见，邪知邪见就没有了。
就是要开佛知见，“知”是知道， “见”是见到，所知所见，你是怎么看的，怎样主张的，怎样见解的，怎样认识的。当然这里有正确的，有错谬的，佛的知见举体都是正确的，我们的知见举体都是邪知邪见。这个时候经过调机能够悟入佛之知见。就象经过小学、中学、高中，能够接受大学的课程了，所以才给他设置大学课程，让他都受高等教育。
故于法华会上，“故”，所以，“于”在的意思，“法华”就是佛说的《妙法莲华经》，二十八品，佛在法华会上说《法华经》。称性而谈，性就是法性，直谈法性，就是所说的实相，法性之理，平等性理。开三乘之权，三乘就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，“乘”是运载的意思，“ 权”是权益之法，就是方便说法、次第说法。修声闻法能成就阿罗汉道，修缘觉法能成就辟支佛道，修菩萨六度四摄法能成就菩萨道，开三乘之权，在《法华经》里既说声闻法，也说缘觉法，也说菩萨法，也说佛法，开三乘之权，显一乘之实，“一乘”唯一佛乘，“实”是真实法，一真法界，就是所说的“法华开显”。“ 开”是开三乘之权，显一乘之实，这就是开权显实。为什么要开三乘之权呢？就是为了显一乘之实，就是所说 的“为实施权”，为了显示真实法，施设权教，施设三乘之权，为实施权，“以权显实”，权实是不二的，就象楼梯，一层一层的往上施设。为什么呢？为了登上顶峰，这就是为实施权。比如十层是顶，一层、二层、三层、四层、五层、六层、七层、八层、九层这些台阶都是权，为实施权，铺设这个台阶，为了到达顶峰。为了我们究竟成佛，才说三乘法，说次第法，然后证入真实，是这样。
“以权显实”，这一层层台阶往上铺设，就是为了显示我们的唯一真实，就是顶峰。所以在《法华经》里称性而谈，开三乘之权，显一乘之实，佛虽然说声闻乘，说缘觉乘，菩萨乘，说这都不是究竟，都是方便施设，不要停留这个次第上，应当进趣无上道，证得本具之实相，究竟成佛。显一乘之实，这是目的，法华开显嘛，过去从来没说，今天开显，第一次说，无二无三，唯 一乘实相。 以前说那些次第法，没有办法，方便施设，不施设不行，就象小孩似的，他直接能够学大学课程，就不用费事施设小学，中学，高中课程了，因为他不能直接接受。所以才施设小学、中学、高中课程，是为了上大学深造打基础，所以开三乘之权，显一乘之实。
亲宣妙旨，我们的本师亲自宣说奥妙之旨，不可思议的成佛之法，亲宣妙旨就指《法华经》圆教的道理，“旨”是宗旨，成佛的宗旨。无二无三，也没什么二乘，也没什么三乘。唯一乘实相，就象我们国家发展教育，教育越发展，国民的文化越提高，最后普及高等教育，不是具足小学、中学、高中文化水平就行了，那不够用。佛让我们开佛知见，究竟成佛，所以最后说圆教的法门，亲宣妙旨，无二无三，唯一乘实相，“法”就是佛法，法华开显。令上中下根，皆得悟入，因为经过前四时的调机，最后说真实法，都能悟入成佛之法，依之修行，都可以成佛的。咸蒙授记，声闻缘觉虽然没成佛，但是佛在《法华经》授记品里，都为诸大阿罗汉授未来成佛之记，现在虽然没成佛，但是他已经开佛知见了，已经悟入法华圆教的道理了，实相的道理了，如果理上不明，知见还没开，他怎么能够修行证入呢？那就不可能了，授成佛之记，都有成佛的因缘，咸蒙授记嘛，就是授成佛之记。此法华一经所以说也，为什么要说《法华经》呢？就是因为这个因缘，所以才说《法华经》。
我们读诵《法华经》有读诵的功德，但是更重要的要依文解义，佛为什么最后说法华，原因我们要知道。
法华涅槃时，上面是佛为什么说《法华经》，然后佛为什么说《法华经》之后又说涅槃，这个原因也给大家说说。
佛说《法华经》之后，犹有余机未尽，剩余的不同根性的众生，不能悟入修证，不能悟入《法华经》这个法，这样根性的众生，就叫“犹有余机未尽”。故佛在说法华之后，所以我们本师说《妙法莲华经》之后，扶律谈常，“扶律”就是在《涅槃经》里重谈戒律，“扶”是扶持，“律”是戒律——大小乘戒律，让这些众生都能够重视戒律。不能悟入就是因为业障，习气障碍，不能断除粗重的过恶，所以就要很好的修戒，由戒生定，由定发慧，你的根性就能转钝根为利根，你的悟性就能增长，就能悟入佛的一乘实相法。“谈常”谈法身常住，在这里既谈戒律，要依戒修行，又谈法身常住，谈一乘实相法，戒乘兼谈。谈戒律可以规范净化自己的身口意三业，灭除业障；谈实相可以明心见性，悟入成佛的道理。佛虽然是本具的，但是不无修证，要想发明本具之佛，成就自己的清净法身，那么既要依戒修证，又把本来佛指示给我们，成就我们的法身慧命。扶律谈常，而说涅槃，说《涅槃经》。这就显出我们本师大慈大悲，用心善巧，时刻在为我们众生着想，总是想怎样把这个法讲的圆满，怎样能够使众生得利益，不是糊弄糊弄讲完拉倒，你愿意修不修，你悟不悟没人管。佛是从始至终对法界众生负责的，众生不成佛，佛是不能承认的，得让众生都成佛，这就是佛的伟大之处。我们这个心为什么发不出来？刚发马上又失掉，就是业障重，过去的业障，生死习气，烦恼障，纷繁之事扰乱心神，报障，我们这个四大假合，妄身妄心也障碍我们，所以实行不起来。扶律谈常而说涅槃，是我们本师苦口婆心的善巧安排，都是为众生着想。
以收尽无余也，说完法华，再说涅槃，就把一切余机收尽，没有遗漏。是名法华涅槃时。这就叫法华涅槃时，是第五时说法。
时正说此经  如日轮当午
法即指一乘实相之法，微妙难思议，故曰妙法，华即莲华，比喻也，莲华乃华果同时，以喻此妙法权实一体也，涅而不生槃而不灭，故曰涅槃，法华涅槃二经名也，时者谓正说此经，如日轮当午之时也。
给大家说说法华是什么意思。法即指一乘实相之法，《法华经》说的唯显一乘实相，开权显实嘛，“法”即指一乘，唯一佛乘。《法华经》的法，纯谈实相，不是二乘三乘。这一乘实相法，微妙难思议，特别微妙难可思议。“思”就是用心想，“议”就是用口说，心行想不到语言表达不了，就是微妙难思议，佛的境界。故曰妙法，《妙法莲华经》嘛，为什么称为妙法？就是因为微妙难思议。
佛在经里说，“一乘实相法，唯佛与佛乃能究尽诸法实相。” 唯有我们本师与三世诸佛能够究竟明了诸法实相，我们凡夫，包括声闻缘觉不能测度，这不是妙法吗？比如佛说要不杀生，杀生是心病，不杀生是法药，说杀生者命短，是三途之因，不杀生爱惜众生，福寿绵长，说这个因果关系我们能明白，不危害他人，他人也不危害我们。但是一乘实相法，唯佛与佛乃能究尽诸法实相，这就是所说的“竖彻如理之底”，“彻”是透彻，没有一物；“如理”就是平等性理，实相之理，我们的本心。我们的本心，本觉佛性，离一切相，但是从体起用就能周遍法界、妙用无穷。这个力量怎样发挥的，它的体用，奥秘，唯佛与佛乃能究尽，我们凡夫是不能测度的。
竖彻如理之底，“横穷法界之边”，十方世界的一切事物，无始劫来，现在、过去、未来这一切事物，唯有佛与三世诸佛无所不知，无所不见。墙外是怎么回事，我们的亲人在家里做什么我们都不知道，何况十方的一切事物呢？地狱现在是什么情况？阿弥陀佛他老正在做啥？我们不知道。
法界之边，就是十方的一切事物。“横穷法界之边”，这是佛力，指“用”说的，“竖彻如理之底”是指“体”说的，体、用唯有佛能究尽，我们不能究尽。我们只能依法修行，我们成佛了以后也能和三世诸佛一样，也能究尽诸法实相，“竖彻如理之底，横穷法界之边”，那就不可思议了，所以称为妙法，唯佛与佛乃能究尽。我们用心去猜想，竭尽我们的全部心力，也不能达到，我们去言说，说到未来际，也说不清楚， 因为我们用的是妄心，没有那个力量和作用，这妙法呀，难思议。
下边说“华”字，华即莲华，《妙法莲华经》，比喻也，用莲华来比喻一乘实相之法，比喻妙法。莲华乃华果同时，“华”和“花”是一样的，莲花它本身的因缘，世间的莲花长在河里水塘里，根长在污泥里，莲花这种植物“乃华果同时”。华是表因的，果是表实的，华果同时，见华就结果。以喻此妙法权实一体也，“权”，二乘、三乘都属于权法，次第法；“实”属于一乘实相法。权实一体就是为实施权，以权显实，就是修二乘——声闻乘、缘觉乘，菩萨乘都是为了进趣无上觉道。为了进趣无上觉道，所以施设二乘、三乘。
权实一体，成佛以后，“非权非实”，就象《金刚经》说的：“我法无实无虚”，是超越权实的，究竟成佛，更没有一法可得，故称为妙，权实一体也。证得本心以后，权也不可得，实也不可得，唯是一心，一心也不可得，心无所著，这就是一体的意思。实相的理体，没有权相，没有实相，离一切相，一真法界，唯一真实，更无虚妄，不象二乘、三乘，权实一体。《法华经》的法、华二字给大家说完了。
下面说涅槃。“涅槃”是梵语，涅而不生，不生曰涅。槃而不灭，槃是不灭的意思。 不生不灭就为涅槃，故曰涅槃。
法华涅槃二经名也，“法华”是经名，“涅槃”也是经名，是这两部经的名字。
下面说这个“时”字，时者，在这个时节因缘佛正说法华、涅槃。时者谓正说此经，“谓”就是说，“此经”就是指法华涅槃说的。如日轮当午之时也。“日轮”就是佛的慧日完全显发，正当午时，普皆照明，这是个比喻，这就是法华涅槃时。唯有成佛才大事完了，生死大事， 成佛大事完了。
上面跟大家说的就是五时说法。五时说法主要是来衬托《般若波罗蜜多心经》是在第四时说法。

四、般若时
四、般若时，前者二乘之人，由闻方等经典，而能回小向大，然其情执未能顿泯，故佛广谈空慧之法而淘汰之，是名般若时，梵语般若，华言智慧，乃经名也，时者谓次说此经如日照禺中之时也。
四、般若时，佛在五时说法，第四时正说般若，说般若大经，这部《般若波罗蜜多心经》就是在第四时宣说的，我们学这部经，知道在五时说法中，什么时节因缘说的，为什么在这个时节因缘说般若，说六百卷《大般若经》，下面给大家说说这个因缘。
前者二乘之人，前者是在前边第三时说法里面说的，“二乘之人”就是声闻缘觉，这五时说法，虽然时节因缘不同，说的法不一样，但是是次第相应的，相资而成的，二乘之人由闻方等经典，听闻了方等经典而能回小向大，因为悟入大乘了，象有的人他没见过金晶美玉，他就把瓦砾当成珍宝了，现在有的人告诉他，说这是瓦砾不值钱，把金晶美玉给他，他一看金晶美玉确实贵重，所以把瓦砾放下了，把金晶美玉收起来，声闻缘觉也是这样，能回小向大，出离小乘，修学大乘。虽然大心是发了，胜心，进趣无上菩提这个心是发了，但是这种妄情，情执，尘沙惑丝毫没减，还障碍他不能究竟成佛。那么单听方等经典够不够呢？不够，必须给他开示般若深教离相法门，让他成就如来的智慧德相，因为般若能够荡相遣执，荡涤一切虚妄之相，遣除我们的一切妄想执著，所以必须得说般若深教离相法门，般若就象大火聚似的，一切妄情皆得焚烧。
而能回小向大，修学大乘，发大心了，然其情执未能顿泯，“然其”指声闻缘觉说的，“情”就是生死妄情，“执”就是妄想执著，就是三界内的我执破了，三界外的法执没破，因为有习惯势力，不是听完了方等经典马上就断除了，需要有一个断除的过程，修学般若离相法门，才能够逐渐把它断除，然其情执未能顿泯，没能顿时泯灭，故佛广谈般若空慧，“空慧”就是真空实相的道理，佛的智慧，所以我们本师在第四时广泛谈说“般若空慧”，说六百卷《大般若经》，经典的量也多，意义也广泛，故佛广谈般若空慧之法而淘汰之，使这些声闻缘觉二乘之人，能够淘汰自己的生死妄情，就象淘米似的，用水把米淘一遍，再淘一遍，剩下的是纯米。是名般若时。这是第四时说法。
纯谈大般若  慧日照禺中
梵语般若，“般若”是梵语，梵语是印度语。华言智慧，“智慧”就是佛的智慧，有了智慧的光明，才能破除我们的生死黑暗，才能荡涤我们的一切生死妄情，所以必须修学般若。这部《般若波罗蜜多心经》，包括我们常诵的《金刚般若波罗蜜经》都是纯谈般若，纯谈佛的智慧，离相法门，让我们大家修学，也能成就如来的智慧德相。
般若乃经名也，佛说经藏的名字，佛说《大般若经》，以般若称名，因为是说佛的智慧，梵语就叫般若。《般若波罗蜜多心经》，“般若”是法，方便办法，道路；“波罗蜜”是果，到达涅槃彼岸，梵语叫波罗蜜，华言叫彼岸。
第四时说法，说般若大经，纯谈般若，时者谓次说此经，在这个时节因缘说《大般若经》，包括这部《般若波罗蜜多心经》，前面说“方等经典”，然后说《般若经》，对前说后，故称为次。次说此经，如日照禺中之时也。佛的慧日，“禺中”就是将近中午十二点，太阳垂直照射地面的时候，“之时也”就是将近中午，还没到中午，十一点多，太阳将要普照还没普照的时候。用“如日照禺中之时也”来比喻，将要修学般若，成就法身慧命，在这个时刻，就是说经过修学般若，能淘汰一切生死妄情，能使我们究竟成佛，进入妙觉，将要证入还没证入的时刻，这就是第四时说法。

三、方等时
三、方等时，盖由前二乘之人，闻四谛阿含等小乘藏教法，便得少为足，以为究竟，故佛为令二乘之人，皆回小向大，而弹偏斥小，叹大褒圆，说方等经典，是名方等时。众机普被曰方，四教并谈曰等，时者谓次说此经，如日照平地之时也。
三、方等时，说完小乘藏教改说方等，就是四教并谈，因为声闻缘觉听完了小乘藏教法，依之修行，断除三界内的见思二惑，能够出离三界，证得三界外的小乘涅槃之后，得少为足，认为这就是究竟极果，更不求胜进，不发大乘普济之心进入法界去利益众生，所以沉空滞寂，不能继续进趣无上觉道，究竟得作佛，就是所说的“安住化城”。 “化城”就是变化之城，佛方便的教化，能够解脱三界六道的粗重之苦，成没成佛呢？ 没究竟成佛，没有到达宝所。究竟成佛了，到达佛地了，那才是这一大事因缘完了。就象我们上北京似的，一到沈阳，看沈阳不错，贪著沈阳这一切境界，所以北京的殊胜境界就不能现前了。佛为了这个因缘，把声闻缘觉从化城接引出来，再进趣无上菩提，究竟成佛，所以说方等经典。
佛在“方等经典”四教并谈，众机普被，叹大褒圆，弹偏斥小。斥责小乘，说这不是究竟，给他指真实的道路，让他回小向大，发大心进趣无上觉道，否则的话， 他就不求胜进了。就是让声闻缘觉也究竟得作佛，不要停留在声闻缘觉这个位置上。 因为声闻缘觉虽然出离三界内的分段生死——六道的形段，但是他法执不破，还没出离三界外的变易生死，他要是破除心上的法执，对法的妄想执著，那么心上还有变化更易过程。佛为了把声闻缘觉从变易生死里提携出来，出离两种生死，究竟成佛，所以说方等经典。不说方等经典，声闻缘觉就得少为足了，永远也不能成佛了。
佛说法不是想说什么，就说什么，前后次序都是随着众生的需要，随众生的因缘，怎样对众生有利就怎样宣说。
 下面跟大家说说，盖由前二乘之人，就是声闻缘觉。闻四谛阿含等小乘藏教法，“ 闻”是听闻，“四谛”就是苦集灭道四圣谛。就是四谛法，“四阿含经”等小乘藏教法，不是大乘了义法，依之修行，证得阿罗汉道。证阿罗汉道，就以为究竟成佛了，更不需要胜进，便得少为足，所以佛在经里呵斥声闻缘觉二乘之人不发大心，为焦芽稗种，只能自觉、自利、自度。就象萤火一样，萤火虽然有光亮，特别微弱，诸佛菩萨就象日光一样，萤火和太阳相比，相差悬殊。但是他们就满足了。
佛大慈大悲，怜悯慈悲，为了把这些人从迷闷当中提携出来，所以改说方等经典。
以为究竟，“究竟”，认为这就行了，究竟成佛了，大事已办。其实没成佛。因为声闻缘觉还有尘沙惑没有断除，覆盖、障蔽心源，他不是彻底的觉悟净化。
佛，三世诸佛发的“阿耨多罗三藐三菩提心”，是要使令法界众生皆得成佛， 不是让我们作人天，轮回生死，也不是让我们作声闻缘觉，是让我们究竟得作佛， 得大安乐，得大解脱，得大自在。我们应当依教奉行，随顺佛法，不应当得少为足。
故佛为令二乘之人，故，所以。所以佛为使令这些二乘之人，“乘”是运载的意思，修学小乘法，能把我们运出三界生死，声闻缘觉自己虽然甘心了，但是佛还不甘心哪，因为佛有菩提愿，非要令法界众生都成佛不可。所以改说“方等经典”，为令二乘之人皆回小向大，“回小”就是出离小乘，修学大乘。因为大乘了义之教是成佛之法，应当修学，不要得少为足，要回小向大。而弹偏斥小，“弹”是弹呵，象用手指头弹物似的，把它弹走。“偏”，小乘为偏，不是真实之教，是方便说法。“斥小” “斥”是呵斥，斥责小乘。“弹”和“斥”是一个意思， 这两个字兼用，就能加重小乘不是究竟，让声闻缘觉出离，进修大乘佛法。就象我们上搂，只有达到顶峰才能欲穷千里目，更上一层楼，一切在我们视野内，看得清清楚楚明明白白。可是有的人登上三层五层就满足了，就不能遍观一切，所以为偏。
叹大褒圆，“叹”是赞叹，“褒”是褒讲，赞叹大乘，褒讲圆教——成佛之法。 在方等经典，一个是弹呵小乘，一个是赞叹褒讲大乘，意思是说这个你应该出离（指小乘）， 那个你应当修学（指大乘），给小乘根性的人指明方向。说方等经典，是名方等时，这就叫方等时，第三时说法，象《楞严经》，《圆觉经》，《维摩诘经》都是方等经典。在《维摩诘经》中，净明菩萨呵责须菩提等二乘之人，让他们发平等心，进修大乘，因为他们乞食有的舍富就贫，有的舍贫就富，心不平等，不能次第乞食。通过种种说法，使他们回小向大，发大乘普济之心，修大乘了义之教。
次说方等经  如日照平地
“方等”是什么意思？“时”是什么意思？众机普被曰方，“被”就是覆盖的意思，在方等经典里，佛是藏教，通教，别教，圆教，四教并谈，众生随类各得解。所以如果不能悟入大乘，还能悟入小乘，不能悟入通教，还能悟入别教。“别教”是大乘菩萨所修之法。所以不同众机都能各有所悟入，什么样的根性，就能悟入什么样的佛法，都能够得佛法利益，这就叫“众机普被曰方”，方者正也。把一切不同根性的众生都能摄受在佛法之中，有的能够悟入大乘，有的能够悟入别教，有的能够悟入藏教，有的能够悟入通教，所以佛在方等经典，四教并谈，四教并谈曰等。
“四教”在判教上，就是藏、通、别、圆，“判教”就是五时八教。“五时”就是五时说法。八教，第一个是“化法四教”，第二个是“化仪四教”。
化法四教：藏教，小乘纯是藏教法；通教，下通小乘上通大乘；别教，纯是大乘菩萨所修之法；圆教是成佛之法。这四种教法，义理深浅不同，从法上划分，化是教化，所以叫化法四教。
藏教：就是前面讲的“四阿含”啦，“苦集灭道四谛法”呀，都属于小乘藏教，无常苦空之教。
通教：这个教法即能下通小乘，上通大乘。
别教：是专为诸大菩萨说的，象《华严经》对四十一位法身大士说的。
圆教：佛最后说法华、涅槃，这属于圆教法，成佛之法。
化仪四教：顿教，渐教，秘密教，不定教。（仪是仪表）。
宗下：象禅宗，直指人心，见性成佛，欲要成佛须是见性，是属于顿教法门，顿悟，顿断，顿证，当下就得解脱，直接契入，这得是利根的。就象六祖大师，他本来没有什么文化，称为乡下野人，但是他悟性非常好，能够顿悟心地，明心见性。五祖弘忍也是乘愿再来的菩萨，也不是一般凡夫，他为什么把法最后传给六祖惠能了呢？唯有惠能堪于承担这个重任，所以他写那个偈子，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。是顿悟上乘，禅宗称为“宗下”。 “宗下”就是直指人心，见性成佛，不立语言文字，这叫“顿教”，禅宗都属于顿教。咱们看《六祖坛经》和禅宗的《五灯会元》，比如说你这个人想成佛，想修行，去参访禅师，禅师通过几句开示，机锋语，如果你不能言下大悟，禅师就说了，请你到别处参访吧，他不和你多谈。因为宗下必须得是利根的人，上根的人，就是生生世世经过修行，今生要瓜熟蒂落了。我们的业障很深重，妄想习气丝毫没减，覆盖我们的心识，很难顿悟，对于上乘不能够直接契入，不能顿悟，也不能顿断，也不能顿证。
“顿教”就属于宗下，直指人心，以心印心，不假文字，“顿”就是立刻，疾速，不用漫长的修学——渐修，一点一点的，反反复复的。所以仪表上称为“顿”，这就叫化仪——顿教。
渐教：通过种种说法，种种教化，说一遍不明白，再说一遍，反复熏习，印象深刻， 妄想习气能够减损点，心能透亮，渐渐就明白了，属于渐教，顿和渐是对待的。
秘密教：秘密教就是没有表显。
不定教：或者顿教，或者渐教，或者顿渐兼用，没有固定，能使众生开解。以上是“化仪四教”。
祖师大德判教，就是五时八教，“五时”，我给大家基本详细介绍了，这“八教”啊，内容非常多，大家可以去深入研究。
所说的通宗通教——教下就是“如来禅”，佛说了三藏十二部教典，人天乘，声闻乘，缘觉乘，菩萨乘，佛乘这五乘佛法都属于“教下”，教化之下，说种种法。为什么要说种种法呢？不这样说众生就不能开解。
宗下属于祖师禅，以心印心，不立文字，就象本师拈花微笑，迦叶默契，密传心印。可是迦叶能领悟，我们凡夫茫然，所以佛不说三藏十二部教典是不行的。对于利根来说，直接说真实，以心印心，见性成佛，就是达摩祖师说的：“欲要成佛须是见性，若不见性无有是处。”
诸大祖师都是通宗通教的，什么是宗下，什么是教下，都得融会贯通。我们修学佛法，什么是五时八教，藏教说的是什么道理，通教说的是什么道理，别教说的是什么道理，圆教说的是什么道理，都得明白。这样根据自己的实际情况各得其所，不然就无所依据盲修瞎练，有的人说我们不用学法，我但做好事，那不就是佛法吗？但做好事，能修点福德，但是要想成佛无有是处。因为你修的，不是成佛的道路，不是成佛之法，佛在四弘誓愿里说： 法门无量誓愿学。得发誓修学，深入经藏智慧如海，得通宗通教。
修净土法门的，初祖慧远大师都是通宗通教的大德，一切明白了，都能看得破，放得下了，然后一心念佛，上极乐世界，更为得力。象宋朝的永明大师也是这样，唐朝的善导大师，都是通宗通教的，然后皈心净土。明朝的莲池大师，清初的蕅益大师，近代的印光大师，都是净土宗的祖师，这些诸大祖师都是通达三藏十二部教典的大德。不是自己称为祖师，是人们恭敬，赞叹，大家公认的。通宗通教，修学起来就非常的得力，非常的有成就。
四教并谈曰等，不是谈一教，等谈，都谈，这样就能众机普被，把他们都摄受在佛法之中，这就是方等经典。
时者谓次说方等诸经，“时”是时节因缘，“谓”就是说。前面说阿含等经，现在说方等经典，称为“次”，后对前称为次，谓次说方等经典，如日照平地之时也。这是比喻，就象佛的慧日，先照高山，后照幽谷，然后普照大地，这就是方等时。

二、阿含时
二、阿含时，由二乘之人于前华严佛法，不见不闻，如聋若哑，故佛改说小乘苦集灭道四谛法及说四阿含等经，令其悟入，是名阿含时。梵语阿含，华言无比法，谓世间之法无可比也，有四种阿含，即《增一阿含》，《长阿含》，《中阿含》及《杂阿含》也，时者谓次说此经，如日照幽谷之时也。
二、阿含时，我们本师说完华严大经之后，然后改说小乘经典。那么为什么改说小乘经典呢？也是应机说法，根据众生的实际需要，随顺众生的因缘，脱真著蔽，不直接说真实法，说方便法，说次第法，令声闻缘觉能够得以成就，能够悟入，依之修行，能够证三界外的阿罗汉道。如果不这样，就不能成就这些二乘之人。
小乘藏教法的道理是：诸行无常，诸法无我，苦空寂灭，无常、生灭，苦空，说这一切事物，身心世界，善恶都是这样，不让我们去贪著、妄想执著，自然得解脱，这是小乘藏教的理论，不是真实的道理，方便说。那个偈子（指墙上的条幅），就是佛说：“诸行无常，是生灭法”，就是小乘藏教的道理，不是常恒不变的，没有真实，就象梦幻一样，醒了以后什么也没有，不要贪著。下一句是真实法，“生灭灭已，寂灭为乐”，这句是真实法大乘了义教，超越生灭。
我们本师为什么改说小乘藏教法，真实法不说了，不说真实而说方便，由二乘之人，“由”是由于，二乘就是声闻乘、缘觉乘，也就是小乘，只能自觉，自度，自利，不能进入法界去觉他利他，去度他，佛说小乘之人就象萤火虫似的，菩萨大乘就象日光一样不可比拟。象这样根性的人，于前华严佛法，不见不闻，于是对于我们本师讲华严时，他们见而不见，听到了和没听见一样。比如说把大学的教材讲给小学生听，反而给他造成障碍，他不知讲的什么，不但不能接受，反而形成障碍，对他没有用，所以，根据小学生的需要改说小学生的教材，他才能接受。声闻缘觉这个根性，对于华严佛法不能悟入，不能心开意解，也不能依之修行。如聋若哑，若，好象，就象聋哑人一样，不知所以，不知佛说的究竟是怎么回事，这样不能利益声闻缘觉二乘根性的人，必须得根据他们的根机体性，说他们能够接受的佛法。出于这种因缘，不是为了说法而说法，为了让众生开解，依之修行，他不能悟入，怎么修行啊？故佛改说小乘，不说大乘了义教，说小乘藏教法，说因缘法，因缘生法，因缘性空，无常生灭苦空，说这个道理，他就能悟入，依之修行，断除三界内的见思二惑，证得三界外的小乘涅槃，令这些人方便出苦，出离三界六道粗重的分段生死之苦。
故佛改说小乘苦集灭道四谛法，谛是真理的意思，四种真实谛理，苦谛，集谛，灭谛，道谛。
苦，是世间果，三界六道身心世界都是苦的，是个苦海，举体皆苦，生是苦，老是苦，病是苦，死还是苦，所在皆苦，无所不苦，佛说：“三界无安，犹如火宅，众苦所烧，我皆济拔”。就象失火的房子一样，众生一想，啊，是这样。因为佛已经经历过了，有亲身体验，实践证明，是个苦果，不应当贪著，安住，应当求思出离，这是认识。有的人还不认识，说这世间、人生不是很好吗？很乐吗？你问他人生苦不苦啊？他说：也有苦也有乐。因为他不明白佛法，认为是幸福安乐，因为他有钱了，妄境现前了，唆发妄情，贪瞋痴性，高兴一时，失掉了还是苦，坏苦；得名利了，妄境现前了，高兴一时，失掉了还是苦。众生以为是乐，其实正是苦的体，所以苦是世间果。
集，苦果不从天降，不从地长，也不是别人给我们的，是循业发现，循因结果，自作业还自受。我们这个身心，正由业力感报此身，所以它是苦果，但是每个人都不一样，有的人造的善业多，有的人造的恶业多，有的人善恶兼造，每个人的内心境界都不一样，贪瞋痴习气，浊恶染污的习气轻重不一样，福德因缘不一样，这就叫别业。我们这个正报身心，是受业力的支配，这一生的苦乐，寿命长短，都是过去的因，如果过去造的善业比较重，这一生就比较安宁幸福，乐多苦少，如果恶业比较多，就多灾多难，说这几年挺好，说明你这几年的善业成熟了，业力现前，善业完结了，恶业成熟了，苦境又现前了，都是受业力的支配。所以不要向外怨，怨天尤人，从自己心上找，不要归罪于他人，佛让忍辱波罗蜜，归罪于他人，将来还是纠缠不清。
“依报”是共业，依报世界是我们大家的业力之所感召的，受大家共业的力量支配。“共业”和“别业”和合在一起，就发现我们的正报身心和依报世界，这就是三界六道苦果的全体。
集，是从因上说的，积聚不善之因，定是感召苦果的因，集是世间因，苦是世间果。
我们要想出离三界六道的苦果，就得修道，修苦集灭道四谛法，修《阿含经》所说的小乘藏教法，修三十七道品，依之修行。
灭，是出世的乐果，三界外的小乘涅槃，我们修三十七道品，修小乘藏教，修四阿含法，能够出离三界生死，证阿罗汉道，或者辟支佛道。
佛改说小乘，让二乘之人悟入悟明，依之修行，所以佛就不说华严了。法是规则、规范，没有规矩不成方圆，得循规蹈矩，把我们的身口意，想说做纳入佛法的规范，自然断除生死惑业，成就我们的法身果德。
及说四阿含等经，有四种《阿含经》，是小乘四谛法，为什么佛改说小乘？也是为了转法普度众生。令其悟入，诸大菩萨已经成就了，然后成就声闻缘觉这部分根性的众生，令这部分人能够悟入，悟明，入是证入、证得。这是佛改说小乘的时节因缘，所以佛就不说华严了，起个假名叫阿含时，第二时法，是名阿含时。
次说无比法  慧日照幽谷
梵语阿含，华言无比法，印度语叫“阿含”，翻译过来，华言叫“无比法”，就是世间法，世间的一切事物，不能与《阿含经》的法相比。世间的一切事物，不能使我们断除见思二惑，出离六道生死，证得三界外的阿罗汉道，但是佛说的小乘藏教四谛法和《阿含经》等法，依之修行，就能把我们运载出三界，所以和世间法相比，是不可比拟的，从这个意义上就叫无比法。谓世间之法无可比也，谓就是说，世间就是我们人世间，三界六道。比如说我们因有一座金山而高兴，可是只能高兴一时啊，我们这一生几十年过去了，将来还受生死贫困。世间的事都是无常性，生灭性，可坏性，我们证得阿罗汉道，就不可思议了，他的神力能变大地为黄金，再也没有三界六道的生死轮回，所以世间的一切不能和它相比。
有四种阿含，即《增一阿含》，经名叫《增一阿含》，第二种《长阿含》，第三种《中阿含》及《杂阿含》也，这四种《阿含经》说的都是小乘藏教的道理，第二时说法主要是说小乘藏教的道理。时者谓次说此经，首说华严，然后说阿含就为次，如日照幽谷之时也。这是个比喻，佛的慧日，不但能照到诸大菩萨，而且能照到小乘根性的人，声闻缘觉因为也能得佛法的沐浴，也得生长，能转凡成圣，如日照幽谷之时也。照完高山照幽谷，皆得佛光普照。
佛一切大喜大舍  为何又一切具足
佛说法都是根据众生的需要，方便设教，恒顺众生，不自作主张，因为佛没有个人的希望和求取，断除一切悭贪。佛什么也不求，慈悲喜舍，一切都大喜大舍，怎么还一切具足呢？这好象是矛盾，这个真实谛理就在于此。一切都想得到，就是罗列生死，就是罪根深扎、孽台高筑，最后全部失掉，人身都得失掉。佛一切皆舍，就是舍掉生死尘劳，发明本具的如来智慧德相，究竟成佛，所以佛就一切具足，心外无法，不向外求。
我们修学佛法，佛更没有一法予人，佛让我们就路还家，发明本具，只是把证得的宇宙人生的真实谛理，走过的道路指示给在迷的众生，我们自己觉不觉悟，成办不成办，实不实行，佛不能主宰，在于自己的觉悟、认识、决定，我们得自作主张，自己拿主意。
佛是彻底觉悟，佛法是真实不虚的，不象外道，认为作点法术，一切都成办了，那不可能。
定业不可转。我们循业受报，佛都不能阻挡，业力不可思议嘛，佛要能阻挡，我们都不能进入三界六道受极大苦，佛只能够把改变我们被动局面的方便办法告诉我们，你明白了佛法，修不修就在于我们个人，师傅领进门修行在个人。
你明白佛法，你不依之修行，让别人看，他能看出什么哪？圣人设教，我们不实行，你让凡夫看，他能给你解决问题吗？不可能的事。
佛法就是这样真实不虚，实实在在的，所以咱们切莫妄想，没有巧路，得实实在在的实行。

一、华严时
一、华严时，佛为教化诸大菩萨，皆得入佛一切智门，故首说华严，是名华严时，华严者经名也，谓如来以万行因华，庄严法身果德也，时者谓初说此经，如日照高山之时也。
一、华严时，我们本师首先说华严大经，“华严”是经名，就是《大方广佛华严经》，八十卷。“时”是时节因缘，在这个时节说《华严经》。因为我们本师来到世间设教之前，这个世间没有佛法，我们本师善巧安排，首先对诸大菩萨、圣位菩萨宣说上乘华严。《华严经》说的法都是诸佛所证境界。
佛法是种、熟、脱，这些诸大菩萨虽然已经证了圣位，但是他毕竟还没彻底断除生死惑业，佛为了使诸大菩萨得入佛的一切智门，究竟成佛，首先说上乘华严，为什么要说华严呢？就是说他们已经成熟了，令他们解脱，成就这些诸大菩萨，得入佛的一切智门，证入诸佛所证境界。
佛为教化诸大菩萨，说华严的目的，是为了教化诸大菩萨。诸大菩萨都是圣位菩萨，都是证了圣的出家圣僧，所说大比丘、大阿罗汉，都不是凡夫僧，凡夫僧虽然属于僧宝，但他不能称为大，因为他没断除生死惑业，正在断除的过程中。“教”是佛说的教法，“化”是诸大菩萨接受佛的法化，诸大菩萨，不是单对一个人说的。皆得入佛一切智门，“皆得”就是都能够证入佛的一切智门。“一切智”就是佛之智也，诸佛的智慧，指众生本具的如来智慧德相，更不从外得。“一切智”，无所不知，大圆镜智，十方世界的一切事物，无不通达明了，就象明镜能照万象一样，没有疑误，佛的智慧难思议。
“一切智”是诸佛之智也，三世诸佛所证得的智慧，佛以慧为命，法身慧命，就是证得本具之实相，证得本心，因为佛是心之果，由不生不灭的本觉佛性作得，只要证得本心，就能成就如来的智慧德相，成就“佛的一切智门”，和三世诸佛一样，平等平等。
文殊，普贤，观音，地藏都是等觉菩萨，还在修因地，还在路上走，还没到达果地，使他们能证入诸佛所证境界，得佛的一切智门，还得对他们进行教化，所以首说《大方广佛华严经》，他们能依之修行，就能究竟证得，所以佛受诸天人的劝请，故首说华严，首先成就诸大菩萨皆得作佛。
这部经是一部大乘经典，这部经处在龙宫，是龙树菩萨到龙宫把它请回，流行在我们这个世间，这部《华严经》数量无量，这八十卷《华严经》仅是龙宫的一部分。
首说《大方广佛华严经》，五时说法的第一时说教，是名华严时，祖师判教，把这一时节因缘说的《华严经》，判为华严时。华严是这部经的简称，华严者经名也，佛说《大方广佛华严经》是这部经的名字，经题，简称华严。
如来以万行因华  庄严法身果德也
谓如来，谓就是说，“如来”是我们的本师释迦牟尼，“如来”是通号。成佛的人有十个通号，如来是其中的一个称号，释迦如来，弥陀如来，药师如来。凡是成佛的人，都可以称为如来，所以是通号。就象人似的，不管男女老少都称为人。“阿弥陀”是西方极乐世界教主的别名。释迦牟尼是我们娑婆世界教主的别名，药师琉璃光是东方琉璃世界教主的别名。但是都称如来。佛是十个通号中的一个：如来、应供、正遍知、明行足、善世、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。常用的就是“如来”和“佛”。
“如来”是什么意思呢？《金刚经》解释得最为明了亲切，“如来者，即诸法如义”，诸法就是这一切事物，平等为如，佛在《金刚经》说：“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提”。 不要错解如来这个名号。
我们众生向外贪著、妄想执著这一切事物，在这一切事物上起妄心，造生死业。所以见诸法的差别相，憎爱取舍，令心不停的生住异灭，所以覆盖纠缠我们的真性。虽然本来是佛，但是却把本来佛遗失掉了，循业发现我们这一期生死果报——正报身心、依报世界。
所以“如来”不是指具体事相说的，是指心觉悟净化说的，是指离一切相说的，“离一切相，即名诸佛”嘛。所说离一切相，但不贪著、妄想执著这一切事物，这叫离相，不是灭相，这样就于一切法得解脱，得自在，得安乐，这一切法就不能系缚、障碍、逼迫我们。
说起来也很简单，做起来比较难，就是因为无始劫来，在我们八识田中积聚了积重难返的生死习气。我们修学佛法总是不相应，总是不得力，就是因为我们的善根很浅薄，我们的正念，我们的道心，这种力量很薄弱，生死习气，这种习惯势力很强大，很难抵敌。所以得熏习，熏习自己的善根，减损自己的生死习气，增长自己的道业。
谓如来以万行因华，“以”是用的意思。“万行”就是六度万行。我们修六度修万行，六度是属于出世的善法，菩萨所修之法，成佛的妙善之法，“度”是脱的意思，能够自我度脱，能够度脱法界众生，能够利益自己，也能够利益众生，能够自觉也能够觉他。
第一、要持戒，持戒能够防止一切过非，规范净化身口意三业，不持戒不行，持戒能断除一切恶的气氛，断除危害，佛说：“戒为无上菩提本”，是成就无上菩提究竟得作佛的根本，依因持戒得生灭苦的智慧，由戒生定，由定发慧，戒定慧是三无漏学，不漏落两种生死。不修戒就没有定，没有定就不能成就法身慧命，必须要持戒。
第二、要布施，修檀波罗蜜，众生需要钱财，饮食，物品，需要佛法，一切给予；众生需要生命，大乘菩萨都给予，无所顾惜，这就是放舍悭贪。一个是满足众生的愿望和要求，安乐众生，另外，一切都放舍了，贪心自然断除，发明本心，它就不能覆盖我们的本觉佛性了，就能得见慧日，佛的智慧之日，使我们究竟成佛。断除悭贪是遣走生死怨贼的方便办法。就象贼似的，要把他打发走，不然他就会危害我们，所以不要抱着不舍。要放弃舍掉，怎么办呢？就得布施，修檀波罗蜜，因为布施能使我们超越生死，得度生死，波罗蜜就是到彼岸，到涅槃的彼岸，这是方便办法，就这一法修好我们就成佛有余了，更不用其他。
第三、要精进，“精”，纯而不杂为精，“进”，进而不退为进，精勤修学一切佛法。就是说我们修学佛法这个心不能间断，不要朝三暮四，放逸懈怠，不能修一切善法就叫放逸懈怠，不能防非止恶也叫放逸懈怠。要精勤修学一切佛法，有进无退，这样才能治理心上的惑乱。就象贼似的，你不发兵讨伐，他总在这里危害，打家劫舍，使你不能安居乐业，我们心上的家贼也是这样，你不认真治理，他就要危害我们，把我们拖进地狱、饿鬼、畜牲道，受刀山火海之苦。咱们大家都看到畜牲了吧，多苦啊！被人使役，鞭捶棍打，暴露风霜，忍饥挨饿，负重出力，最后被人宰杀吃肉，就是因为不放舍悭贪，你的也是我的，我的也是我的，最后欠了一大堆债，在人道因为没有福德因缘，所以偿还不了啦，所以到畜牲道去偿还，在畜牲道，不管是哪类畜牲，都是偿还宿债。
对于我们佛门弟子，没有比修学佛法更重要的了。总想得点好事，得点钱，有点好境界，那都是贪瞋痴性。说我有贪心，就要布施，难舍能舍，就能把贪心降伏了，得这样治，你不治理它，还想得点什么，那不是滋养了它吗，那就不相应了，就会走向反面。
第四、要忍辱，忍辱就是对于一切逆境因缘，甚至失命因缘，心里忍可，忍耐容忍，不要违逆，不要危害瞋恨，因为逆境坏事也是无常的，也是生灭性，也是可坏法，不是常恒不变的，体性空寂，无我我所，不要把它当成真实，据为己有，要用佛法，要修忍辱，忍受众生的逼恼，这样就能度过生死的险道，前途宽阔。都是因为不能行忍辱，互相对立，两败俱伤，最后招致灾难痛苦，我们能行忍辱，就能到达涅槃的彼岸，不在这种事物上建立无边的生死罪业和痛苦。这个事情需要通过我们的心把它实行起来，真实不虚的实行起来，就能得佛法的利益，成就忍辱波罗蜜。
忍辱包括两方面，坏的要忍，好的也要忍，了达好也不可得，体性空寂。我们就不贪著钱财名利，好事现前了，“不取于相，如如不动”，也不作好想，也不发贪爱之心，这是心上的功夫。达摩祖师说：“全凭心上用功夫”，学佛法是真实不虚的，用佛法来治理我们心上的生死惑乱、贪瞋痴性，降伏其心，这就是佛法，除此之外都不是佛法。我们心还没觉悟，还没治理呢，就想得安乐，那是不可能的。向别人请教，说我什么时候才能好起来呀？从果上去追求，无有是处，我们但把心净化了，心净则国土净，我们未来的果报、境界，自然殊胜起来。
佛说十方世界的一切事物，因心成体。有什么样的心，那么什么样的果报、境界，就接踵而至，没有离开一心单独存在的事物，地狱、天堂、极乐、苦海都是因心成体，佛说心外无法嘛，唯心所现，识变，识就是心，有什么样的心就变现什么样的境界，这一点大家要深信不疑。
任何人不会恩赐给我们一个安乐幸福，佛的愿力虽然广大，智慧虽然不可思议，虽然有不可思议的神力，誓愿救度一切法界有情，但是佛也不能把佛恩赐给我们每个众生，只能把证得的宇宙人生的真实谛理，走过的道路，指示给我们在迷的众生，如果我们不觉悟，不依法修行，佛也没办法呀，佛不是封的，佛不主宰我们，我们的心主宰我们，上天堂，上地狱，上极乐，上苦海，自己选择。就象今天，大家来听法，我没让哪个人来听法，只是写个通知，如果你心不想来，你能不能坐在这听法呀？那不可能的，我在这讲经，大家听经，因缘和合生起这一法，这就是唯心所现，因心成体。
大家想听闻佛法，想依法修行，想出苦得乐，究竟成佛。如果我们不想听法，这一法就不能成立。这就是唯心所现——识变。
第五要修禅定，我们的心不停的生住异灭，这个心怎么生起来的呢？佛说：“种种心生种种法生，种种法生种种心生，种种心灭种种法灭，种种法灭种种心灭。”“法”就是一切事物，和我们的心次第相应，相资而成的，离开法妄心不得建立，离开妄心妄境不能现前，所以法不孤起，仗境方生，就是因为我们向外贪求、妄想执著才走向反面，令这个心不停的生住异灭，这就是业，也是苦，也是生死。
马鸣菩萨在《大乘起信论》里说：“由无明风”，无明风，无明就是没有智慧的光明，愚痴暗昧之性，向外贪著，这就叫无明风。“动彼净心”，净心就是我们清净的本觉佛性。无明风刮来了，贪心的力量和作用，依真起妄，这就叫动彼净心，动乱我们的清净之心，令心生灭，说明为苦，苦在心上，离开心更没有苦可得，大家在生活实践中身临其境，深有体验。桌子为什么不苦呢？因为它没有心，它是无情之物，我们是含灵众生，有灵知之性，见了坏的事情就瞋恨忧愁恐惧，见了好的事情就贪爱，想据为己有，这都是用心的事啊，这本身就是苦，就是罪业，就是生死。正因为向外贪求，才把本来佛遗失掉。心不停的生住异灭，这就是散乱、掉举。不散乱，不掉举，疲劳了昏沉大睡，这也是妄心的力量和作用覆盖真性。所以心不得安定，修禅定就是要降伏其心。
我们不向外贪著，不妄想执著，他愿意好就好，不好就不好，随其自然，不要去强行主宰，非得这样，非得那样，我们能主宰得了吗？一个人一个心，一个人说一种话，一个人做一种事，千差万别，善恶，罪福，逆顺，这是世间相，佛说：“世间相常住”，只要有众生在，这个世间相就不会完结，除非都成佛以后。我们学佛法，不是把这些差别相，按照我们的意志都平衡下来，我们应该用佛法来调适自己的心，来适应这些境界，在好上就没有什么好可得，在坏上也没什么坏可得，本来如如，我们在这一切事物上，能保持心上的平衡，不能发起过非就行了，平常心是道，也别希望什么好事，也别希望什么坏事，心上要无事，无事这个妄心才能歇，无事为兴隆嘛。
妄心歇了，本具的性定，本来没有动，就安住不动，证得本心，一切如法如律，所以要修禅定。
第六修智慧，对愚痴说智慧，我们众生的心是迷惑的，不觉悟的，对于宇宙人生的真实谛理不知道，不能悟明，所以心里迷闷颠倒，由于认识上的错误，所以错误的对待，导致错误的结果，建立无边的生死。
为什么要修智慧呢？智慧度愚痴，修智慧能解脱我们的愚痴暗昧之性、生死的狂性，由于我们修学佛法，这个生死的体在不断的减损，减损生死的过程，减损贪瞋痴性的过程，就是开发开拓本具之智慧的过程，就是所说的断一分无明证一分法身。
就象乌云遮挡太阳似的，太阳依虚空而住，具足太阳的体和光明，本来应该普照天下一片光明，就是因为乌云遮挡太阳，举天黑暗，但乌云不会自己跑掉，是风的力量和作用吹散了乌云，令我们得见天日，乌云吹散一点，太阳的体和光明就显发一点，如果乌云完全吹散了，太阳的体和光明就全部显发。
众生的心也是这样，我们的本心就是佛的慧日，智慧之日，无量寿，无量光，具足佛的光明、智慧和神力，丝毫不减，就是被贪瞋痴性生死习气覆盖纠缠，不得现前。我们修学佛法，就是用佛法来摧碾心上的贪瞋痴等惑业，发明本具的智慧之日。
佛，更不从外得，有的人不明白佛法，虽然皈依三宝了，但向外仙外道问，说我将来境界如何呀？会不会有不好的事呀？或者好的境界呀？你向他请问，你本身就错了，世间讲，但行好事莫问前程，好事是因，前程是未来的果。你春天不种瓜，到秋天就想得瓜吃，那不可能，因上没有。因上有了，果上自然成就，佛这个因果律是丝毫不爽的，因就是业，大家要深信不疑，如果半信半疑，优柔寡断，反而成为障碍。佛是圣人设教，一定要深信不疑，这很重要，信为入门，我们才能够实实在在的诚心去实行，为法忘躯，如果遇到点困难挫折，你就退回来了，想要成道，无有是处。
必须深信佛金口宣扬的诚实之语，真实可信，佛是“真语者，实语者，如语者，不诳语者”。不象我们众生，为了自己的利益，说些谎话去骗人，都是妄心用事，那个话不可信，不要相信他。
如来为了成就诸大菩萨，皆得入佛的一切智门，教令诸大菩萨“以万行因华”修行六度万行，修一切善法，“集一切善法而为六度”，因为一切善法不能一一说，八万四千法门说不过来，用六度来表示，六度万行，三千威仪八万细行，都得要修学。
就象屋子里的垃圾，粗重的垃圾要把它清除，微细的灰尘最后也得打扫干净，这样才能发明本来的干净。
所以六度包括一切善法。持戒，既能止恶，又能生善；布施，既能断除自己的悭贪，也能止恶，本身也是修善，修善能发起一切利益，止恶能断除一切危害；精进，也是这样，也是止恶修善；禅定，也是止恶修善，妄心歇了，是止恶，发明本源心地，这是生善，能给自己和众生发起利益；修智慧也是这样，都是为了止恶生善。佛在经里说，“修学佛法不外乎止作二门”，“门”是因门而入，“止”是停止一切恶，一恶不留。大恶不留，小恶也要止，这样才能断除一切恶的气氛，消除一切危害。“作”要作一切善，按照佛的教诫去修一切善法，才能一反过去的一切过恶。无始劫来，生生世世造的一切过恶，是天长日久，堆积在一起，成为高山，想把山搬走，不是一想山就搬走了，得愚公移山，得一点点挖，最后才能把山搬走。
得修一切善法，无始劫来所造的过恶，就象翻掌似的翻过来。止恶行善是最胜道，“善恶性空，犹如翻掌”，你不修善就不能一反无始劫来的一切过恶。作善一善不舍，一善不舍就是修一切善法，就是万行。“行”就是修行，治乱曰修，治理心上的生死惑乱，降伏其心。什么是佛教？诸恶莫作，众善奉行。诸恶莫作就是停止身口意的一切过恶；众善奉行就是佛说的一切法都要修学，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，都要修学，这是出离生死趣向菩提的通途，是成佛的道路。
佛说“华严”大经是诸大菩萨所修之法，乃至最后导皈极乐，文殊、普贤都发愿，“愿我临于命终时，面见彼佛阿弥陀，尽除一切诸障碍，往生西方极乐刹。”这也是修一切善法，善财童子五十三参，也是修一切善法，这一切善法都叫万行。
在修学佛法上，一切善法都要修，单持戒不布施不行，单布施不修忍辱还不行，这样我们才能积聚法财，法财越多越好，这样才能够得佛出世间的大富贵，赶走生死贫困，生死再不会困乏我们，再不会有生老病死之苦。所以佛教诸大菩萨修六度万行，修《华严经》的一切善法，这就是万行因华，是成佛之因。
“华”是表因的，“华”和“花”是一样的，开花结果嘛，不管树木、草木、庄稼都得先开花后结果，没有不开花结果的万物。说“老苍子”不开花，老苍子是夜间开花，说“铁树”不开花，六十年还得开一次花，因上有了，果一定要成就，说因上有了不结果，那佛说的因果律就不成立了，如果我们能够修六度万行，修《华严经》的一切善法，我们要不能趣向无上的阿耨多罗三藐三菩提，究竟成就如来的果德，无有是处。我们修六度万行，这就是修因，因是表华的，就能成就如来的果德，使我们也作如来，也成佛。
必须得修因，有的人想坐享其成，说我不用费那些事，疲劳筋骨，那想成佛不可能。佛说修行是个辛苦的事，佛又说：“一苦永乐”，忍得一时的辛苦，象佛在修因地，难行能行，难舍能舍，难忍能忍，甚至舍掉生命，都是为了成就无上觉道，自我成就，成就众生，这就是因。所以我们的本师成佛了，路走完了，再不用走了，就把走过的路指示给我们。
以万行因华，庄严法身果德也，来庄严诸大菩萨的法身，证得清净法身。
“果”，是成佛之果，佛果。“果德”是成就如来的德行，佛有涅槃四德，常乐我净，是通过修一切善法成就的，修一切善法，这是因。用这个因华来庄严如来法身果德，就能成佛，“庄严”是端庄严饰如来的法身果德。
初说华严时，如日照高山
《华严经》的“华”就是菩萨修六度万行，修一切善法，是表因的；“严”是端庄严饰如来的法身果德，是表“果”的；“因”“果”同时，这就是华严的意思。“时”是表示时节因缘的。
时者谓初说此经，“谓”就是说，我们的本师首先说《大方广佛华严经》。如日照高山之时也。这是个比喻，日就是佛的慧日，高山指诸大菩萨说的。时是表时节因缘的，比喻早晨太阳从东方升起，首先照高山，太阳逐渐升高了，才能照到平地，照到幽谷。
我们的本师在菩提树下，得成无上觉道以后，转法，首先说《华严经》，大乘了义之教，来度脱诸大菩萨，让他们皆得成佛，证诸佛所证境界，就象日照高山。因为诸大菩萨已经证圣了，都成熟了，让他们解脱，究竟成佛，这时说法为华严时，五时说法的第一时。大家要记住，佛说法是有前后次第的，不是乱说的。

佛的一代时教   分为五时说法
佛的一代时教，“时”指时节因缘说的。“一代时教”，就是我们本师在菩提树下，得成无上觉道以后，受诸天人的劝请，开始转佛法论，示现八相成道的说法相，说法四十九年，八十入寂，就这个时节因缘，说了三藏十二部教典，这就是一代时教。
这一代时教，三藏十二部教典，传入中国，根据历代大德祖师判教，可以分为五时说法。我们本师说法次序都是有固定安排的，不是想说什么就说什么，根据众生的机缘，随顺众生的需要而进行宣说。就象世间普及文化教育，首先从小学开始，读完小学六年，再给他设置初中的教材，读完初中再设置高中的教材，高中读完了以后，再设置大学的课程，进入大学去深造，这样才能成就人材。如果不是这样，一开始就设置中学或者大学的教材，那就适得其反，必须根据需要和可能。佛说法是有次第的说法，根据众生的需要说，随顺众生的因缘而进行宣说的。
五时说法很重要，通过五时说法，我们能知道这部《般若波罗蜜多心经》在五时说教当中，在哪一时宣说的，为什么在这个时刻宣说般若深教离相法门，为什么不在以前说，或者在以后说。